。若只在家事身事上著腳，世事何曾得有了時。”
有人說慮患不可不遠，陽明說：“見在福享用不盡，只管經營未來， 終身人彼而已。”為了將來而失卻現在可是中國教化觀的總帳，心學與那種理念論的區別蓋在於此。它是現世的，但又要在剎那之間找到永恆－－這就需要找到良知了。
學生問：“舉業有妨為學否？”陽明說：“梳頭吃飯有妨為學否？ 只要去做就是學。舉業是日用間一事，人生一藝而已。若自能覺破得失外慕之毒，不徒悅人而務自謙，亦遊藝適情之一端也。”關鍵是能把它遊藝化，在這一點上與莊子的遊世精神接通了。但又不棄世、避世，也不抗世，甚至可以在該“裝孫子”時就裝孫子。一個直接而尖銳的問題是，怎麼用心學這一套去答八股的卷子？一個學生就這麼他：“舉業必守宋儒之說，今既得聖賢本意，文意又不可通，見解如此，文如彼，怎麼辦？”
陽明說：“論作聖真機，固今所見為近。然宋儒之訓乃皇朝之所表彰， 臣子自不敢悖。故師友講論者，理也；應舉之業，制也。德位不備，不敢作禮樂，孔子說吾從周，無意必也。”所謂無意必，就是靈活點，別執扭，隨體賦形，應物不傷，左右逢源。用它的術語說，這叫“物各付物”、“物來順應”。「以上引文見《清華漢學研究》陳來等輯錄的陽明語錄佚文」
因此很容易滑向無標準的流氓－－如心中無良知而左右逢源，那很難不流氓。 當良知有無沒有一個可以驗證的標準時，僅僅靠良心來擔保時，這種學說便走到了迴圈的圈套中。所以必須從理論上確定而不是假定人人有良知。
不知真假，現存於《陽明全集》中有這樣一則故事－－也是一個思想模型：
有一個叫楊茂的聾啞人，應該是後來變得這樣的，他還識字， 陽明跟他打筆談－－也因此減低了這個模型的價值，應該找個狼孩什麼的。因為儘管他口不能能言，他還是運用著人的語言，因此而是個與別人無異的中國固有文化中的一分子。陽明也將這一點為我所用了：
陽明問：“你口不能言是非，你耳不能聽是非，你心中還能知是非否？”
答：“知是非。”
“如此，你口雖不如人，你耳雖不如人，你薪還與人一般。”
楊茂點頭、拱手謝。
陽明接著說：“大凡人只是此心。此心若能存天理，是個聖賢的心， 口雖不能言，耳雖不能聽，也是個不能言不能聽的聖賢。此心若不存天理，是個禽獸的心；口雖能言，耳雖能聽，也只是個能言能聽的禽獸。”
楊茂扣胸指天。表示他此心可對青天。
陽明說：“你如今於父母，但盡你心的孝；於兄長，但盡你心的敬； 於鄉黨鄉里、宗族親戚，但盡你心的謙和恭順。見人怠慢，不要嗔怪；見人財利，不要貪圖，但在裡面行你那是的心，莫行你那非的心。縱使外面人說你是非，都不須聽。”
楊茂首肯拜謝。
陽明說：“你口不能言是非，省了多少閒是非；耳不能聽是非， 省了多少閒是非。凡說是非，便生是非，生煩惱；聽是非，便添是非，添煩惱。你比別人省了多少閒是非、閒煩惱，你比別人倒快活自在了許多。”
楊茂扣胸指天劃地。
陽明的結論是：“我如今教你但終日行你的心，不消口裡說； 但終日聽你的心，不消耳裡聽。”這裡的“但”字是隻的意思。
楊茂跪下磕頭，再拜。
日本的陽明學，將此則故事奉為經典。因為它完全擺脫了語言的干擾， 單獨進行心的交流。不知日本的“腹藝”“心印”是否受了心學的影響，但講究腹藝的民族肯定能領悟其中的玄機。“聽從內心的聲音”，這句話對於楊茂式的心印者來說，不是一句廢話、閒話。有了定盤心，就該左右逢源了。
對於初學者，必須講規矩。 他在《教約》中規定得明明白白：每天早晨必須來一套“三忠於”“早請示”的功課，諸生務要實說：愛親敬長的心是否真切，一應言行心術，有無欺妄非僻？教讀時要隨時就事，曲加誨諭開發。然後各退位就席學習知識。對於歌詩、習禮都有一套方法。歌詩不能躁急、蕩囂、餒囁，目的是為了精神宣暢，心氣和平。每月的初一、十五，他的書院還要會歌。習禮，要澄心肅慮，目標是為了堅定德性。先難後獲，不能上手就瀟灑，那就成了良知現成派。
陽明本人是相當瀟灑的，是比魏晉中的真名士還玄遠、機趣的。
譬如，他和學生一起出遊，看見田間的禾苗，說