門師生都熱衷的事情。
現在流傳著當地農婦與陽明和詩的佳話，他是密切聯絡群眾的。
對陽明重要的是，攀登理論高峰－－還是與高手討論，首先是湛甘泉，爭論的交點是想讓湛將其“隨處體認”的說法再前進一步，他不好意思讓湛接受“致良知”的提法，只是委婉希望他再簡易些、再指出點路向來。
此外就是與學生論學、寫信回答求教者的各種問題。有人問：“學無靜根，感物易動，處事多悔，如何？”陽明說：“三者病亦相因。惟學而別求靜根，故感物而懼其易動，是故處事而多悔也，心無動靜者也，故君子之學，其靜也常覺，而未嘗無也，故常應常寂，動靜皆有事焉，是之謂集義。”然後還是心即理、知行合一、動靜一體那一套，說明他的良知學說與他前期的思想是一致的，事實上也是如此。
歐陽德對他說：“先生致知之旨，發盡精蘊，看來這裡再去不得。”－－到頭了。陽明說：“何言之易也？再用功半年，看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈覺不同，此難口說。” 他問陳九川：“於‘致知’之說體驗如何？”九川說：“自覺不同往時，操持常不得恰好處，此乃是恰好處。”對這種滑舌利口賣弄聰明的說法，陽明很不以為然，他說：“可知是體來的與聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味。只這個要妙，再體到深處，日見不同，是無窮盡的。”他對九川就講“此‘致知’二字，真個是千古聖傳之秘；見到這裡，百世以侍聖人而不惑！”與跟歐陽講的就不一樣，因材施教、因病發藥。聖學就是心學。心學就是聖學。
九川問：“此功夫卻於心上體驗明白，只解書不通。”
陽明說：“只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。”
幾個學生“侍食”－－像賈府的大小人等看著賈母吃飯一樣，王現場發揮、隨地指點良知：“凡飲食只是要養我身，食了要消化 若徒蓄積在肚裡，便成痞了，如何長的肌膚？後世學者，博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。”
黃以方問：“先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也。何以到得溥博如天，淵泉如淵地位？”翻譯成西哲術語就是，他認為這個“知”還是得由經驗積累「隨時格物」的“認識”，是知識學的“知”，而非“大全之知”，根本信仰－－形而上的智慧發射基地「天淵」。
這是根本性的一問。不能證明這一點良知就不能萬能，致良知也就不能統一思想、取代以往的知識體系「如被王譏為支離的漢學」和思想體系「如理學」，而王是以取代它們為目標的，做不到這點他自己也會認為並沒有成功。
先看陽明怎樣正面回答這個問題：
人心是天淵。心之本體無無所不該，原只是一個天。只為私慾障礙，則天 之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私慾窒塞，則淵之本體失 了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了 。．．．．一節之知，即全體之知；全體之知，即一節之知：總是一個本 體。「《傳習錄》下」
這與當年“心即理”的論式是一樣的，只是將理換成了天；“淵”則給予心一種生成的能力、派生或創造的能力，於是一通俱通，一塞俱塞。心之天淵的功能，不是一句思辨的大話，而是心學的一種全新的起點。有必要對其合理性或曰意義稍加闡發。
在心學以前的各種學說、知識，只是想讓知道一些關於人的事情，而沒有讓人知道人本身。人，被看成一種結果，他的自身的自發性、由這種自發性決定的多種可能性－－即人自身的存在被遺忘了。王陽明一再反對、拒絕外在的“聞見之知”，提倡心是“天淵”就是為了使人從各種限定人的知識中解放出來。他利用專門知識，同時又超越專門知識，單靠專門知識改變不了人的存在狀況，起決定作用的是人的內心態度「態度，是人思考其世界並對之形成意識的方式。如王常說的：“本體要虛，工夫要實。”」－－高度抽象一下就是看你“致良知”與否。致良知的主要目的是喚醒一種澄明的意識狀態。各種知識是有終點的，而這種澄明的狀態則只是起點，不僅超越有限又無情的知識理性，也超越蠻橫的個體自我的唯我主義。所以，它應該是最無危險的真理。
所謂心之本體是無所不該的大全、天淵，不是一個讓主觀去反映客觀的“純正”的認識論命題，心學認為讓人那樣當現象界的爬蟲是白當了一世人，那種走向毀滅了人之為人的價值。他王陽明就