心缺乏良知的光芒；便黑暗如夜；蠅營狗苟之輩像蒼蠅一樣生來死去——亂七八糟地活；稀裡糊塗地死。而陽明偏要來當救世主；夜行俠。陽明一生的事功是在“月黑殺人夜”中奇蹟般的完成的； 陽明學的精髓若能用一句話來形容當是：給黑暗如夜的人世帶來光明。陽明認為人心越是黑暗如夜；世事越是黑暗如夜； 越是他所信奉孟子的“反手而治”大見功夫和成效的好時機；所以他偏要從道德航線上鑿通復歸羲皇上古的航道。
王陽明這隻鞋就這樣變成了夜行船。當哥倫布航海發現新大陸時，這隻心學之舟在宦官禍政的漫漫長夜；從姚江開始其顛沛流離逆水行舟的航行，最後終於攪動了大江南北。這條船是播種機；是宣傳隊； 將美學化的倫理；臨場發揮的智慧；傳給良知未泯的人；不肯白活一場的人。
王陽明就是要解決行動的人何以無良知； 號稱有理性的人何以不能有效地行動的問題。然而時至今日人們還在進行著“三岔口”式的撕殺，哪個能擎燈自明？
１．陽明釋夜
無論是古老的陰陽觀念；還是浪漫詩人的銳敏的感覺；抑或凡人的日常經驗；夜； 總是與黑暗；冥行相連；總伴隨著恐懼；淒涼。人們總是謳歌光明詛咒暗夜。 佛教常用暗夜比喻那個人生煩惱的總根源——“無明”（惑）；而一旦覺悟便亮了。但依然有三種人渴慕黑夜的氛圍：盼望一展身手的英雄或歹徒；急切去幽會的情侶｛人約黃昏後｝； 再有 就是哲人；黑格爾說他們是貓頭鷹；偏在黑夜起飛。王陽明一身三任；且能再透過一層。他說：
“夜氣；是就常人說。學者能用功；則日間有事無事；皆是此氣歙聚發生處。聖人則不消說夜氣。”（《傳習錄》）這是漂亮的精神勝利法。但；聖人可以心中無夜氣眼中無夜氣；學人則正是做功夫的契機而已。做甚麼功夫？做在黑夜不迷路的功夫； 還能走向光明。光明的標準是甚麼？這正是心學所要探究；所要建立的。
“良知在夜氣發的；方是本體；以其無物慾之雜也。學者要使事物紛擾之時； 常如夜氣一般；就是通乎晝夜之道而知。”這裡又把夜氣日常化；作為一種沉靜境界的象徵了。後來，他更簡練的說法是“良知就是獨知”時。人們常說的夜深人靜你想一想——也是這個意思。孤獨的陽明不以夜氣為苦的心態悠然可見。靜功是動功的本錢亦悠然可見。
“人一日間；古今世界都經過一番；只是人不見耳。夜氣清明時；無視無聽；無思無作；淡然平懷；就是羲皇世界。平旦時神清氣朗；雍雍穆穆；就是堯舜世界。日中以前； 禮儀交會；氣象秩然；就是三代世界。日中以後；神氣漸昏；往來雜擾；就是春秋戰國世界。漸漸昏夜；萬物寢息；景象寂寥；就是人消物盡的世界。學者信得良知過；不為氣所亂；便常做個羲皇已上人。”這裡又用“夜”來比方社會狀況， 用道德眼看世界的人都有慕古的傾向。陽明是在用社會狀況比方人的精神境界。 而且人的精神境界是可以獨立地超越社會此狀況臻達彼狀況的。
正德十年（乙亥），陽明為天澤作《夜氣說》又強調夜氣與白天的相互依存的辯證關係，他先從感性知覺說文人喜歡的“夜晚現象”：師友相聚，談玄論道，靜謐的夜晚賦於了文人超越的情思。這有點像黑格爾說哲學家是夜晚起飛的貓頭鷹，美學家們所傾心的最適宜靈魂的創造性活動的“夜晚”。但他轉而告誡天澤，不能太迷戀夜晚這種孤寂的狀態，太離群索居必意怠志喪，這就失去了陽氣的滋養。陽明的哲學是：萬物皆備於我，化任何不利因素為有利因素，“苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。”要想長，就得想辦法得全面的“養”。任何故意跑偏樹敵的做法都是自作孽的傻瓜行為。陽明在強調轉化時的藝術造詣儼然像老子復生，道家與儒家的最大的區別是，道家只重視事物的關係間性，而儒家強調不變的原則性。陽明還相信禪宗“達則遍境是，不悟永乖疏”的智量。
心學就像心一樣不可把握。 細密地領會消化他這些象徵性的哲思；是以後的事情；
現在要說的是：若一腔子羲皇世界的心志；偏偏遭遇了“日中以後”“漸漸昏夜”的年頭；
怎麼辦？——那個無拳的打那個無舌的；那個無舌的怎麼說？
而且；打人不一定用拳；說話「廣義的表達」也不一定用舌。但是無論用甚麼； 都用的是心！在理不清弄不明的文化權力網路中，人心——絕不是那塊帶血的紅肉；——到底該怎樣把捉？
２．夜光曲
對於一般的人來說；要提示關於