作者：周月亮
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小引 陽明這隻鞋
一生極重踐履的陽明，本身就象只鞋。這隻鞋上插著高貴的權力意志的權杖。形成心學的倒T字型結構——不是十字架，也不是鑽不出地平線的大眾的正T字型。他的“致良知”工夫就是要你站在地平線上。然後腳不離地的無限的向上昇華，把人拉成頂天立地的大寫的人。
拔著頭髮離地球的是阿Q，當縮頭烏龜的是假洋鬼子，只是鞋而無權杖的是讀書沒有悟道計程車子。只耍權杖而不願當鞋的是政治流氓——那個意志不是高貴的權力意志，只是反人道的獨裁慾望。
陽明的心學是這樣一種生活方式：既生活在這裡，又生活在別處！
《明史》陽明本傳只附了一個學生，既因為別的成了氣候的學生都有傳，還因為這個學生最能體現陽明學的“鞋”精神，他叫冀元亨，他因去過寧王府而被當成陽明通寧王的證據給抓起來，在錦衣衛的監獄裡受百般折磨，但他對人依然象春風一樣，感動得獄吏和獄友一個勁的哭，他把坐大獄當成了上學堂。所有的司法人員都以為奇，問他夫人：“你丈夫秉持什麼學術？”她說：“我丈夫的學問不出閫幃之間”。聞者皆驚愕不已。
但是，人皆在閫幃之間，誰有這種境界、風範？只生活在這裡，反而得不到這裡；單生活在別處，自然更得不到這裡。
先作只鞋，再插上權杖，也不是陽明學的精神。那就是把鞋的大地性當成了手段，斷斷成不了聖雄，只能成為梟雄。
再高貴的鞋，也是踩在腳下；但路也正在腳下。不能生活在別處的人的所謂腳下之路，只是不得不走的路；有生活在別處之權力意志的人才能“踐履”在希望的道路上。
在比做什麼事成什麼人更哲學的語義上說：穿什麼鞋走什麼路。
陽明這隻鞋，至少有親在性、超越性、詩性、葆真性、有應必變的踐履性．．．．．許多人最大的痛苦就是找不到一隻合腳的鞋。陽明這隻鞋可以叫真、善、忍；可以叫真、智、樂，叫六通四辟．．．
致良知，就是要你找到可以上路的合腳的鞋。致者，找也。能否找到呢？就看你肯不肯去找——因為，它就在你自身「心即理」。陽明這樣解釋孔子說的上智下愚不移——不是不能移，只是不肯移。
說無路可走的人，是沒有握住自家的權杖，把生命的舵送給了別人——那人哪怕是上帝也會變成魔鬼——上帝的真誠包含著上帝的欺騙。
心學或曰陽明學並不給世人提供任何現成或統一的鞋，如果有那種鞋就是枷鎖和桎銬了，心學只是告訴人們：每個人都能找到自己的那雙合腳的上天堂的鞋——找這雙鞋的工夫與上天堂的工夫是同一個工夫。
路在腳下，鞋在心中。你的任務是找與走，走著找，找著走，邊找邊走．．．
這樣邊找邊走，就凸現出權杖的“權道”來——已發生語義轉換，這個權道的“權”是秤砣、以及因此衍生的權衡、權宜的那個權。對於人心來說，權，就是“感應之幾”，“幾”就是微妙的恰好，象秤砣一樣隨被秤之物的輕重而變動，找到那個應該的恰好。所謂道， 就是“體乎物之中以生天下之用者也”「王夫之《周易外傳》卷一」。權道就是追求“時中”即永遠恰當的人間至道。約略等於具體問題具體分析這個馬克思主義的活的靈魂。
沒有這個權道，權杖只是個擺設，有了這個權道，權杖才能變成如意金箍棒，草鞋才能變成船，駛向理想的港灣。通權達變，是孔子認可的最高境界。不能通權達變就只能刻舟求劍、守株待兔．．．儒學在近代陷入困境就因為秉政的儒臣們失去了權道。
這個權道就是在踐履精神上加上權變智慧——絕對不是無標準的變色龍、流氓。一講權變就滑向流氓，為杜絕流氓就割斷權道，都是找不到權道、反權道的表現。權，這個衡量萬物的標準，用陽明的話說就是良知。良知在你心中，不用到別處去找。
所以，陽明這隻鞋還帶著秤砣，是風鈴也是駝鈴。
第一回 夜行船
成化九年；陽明還不滿一歲。濟南等地兩次出現白天黑暗如夜的怪事。這； 自然與陽明無關。但是；史籍備載此事；卻是要說明天人感應的道理。我們借用此事象來象徵陽明所遭逢的年代。昏君與宦官使政治黑暗如夜；物慾橫流；市民縱慾；世風黑暗如夜；人