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子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
“期月”當一年講。孔子說：如果有要用我的國君，只要一年，我就能使這個國家基本上樹立規模，三年我就能使這個國家治理成功，國富民強，教化大行。這是孔子由庶矣、富矣、教矣聯想到沒人用自己，如果有人用，一定能夠推行自己的主張，治國有成。對於治國，孔子是胸有成竹，他既有治國之道又有治國之術，在魯國執政四年，百姓安居樂業，路不拾遺，夜不閉戶，足見孔子的才能，也足見孔子此言不虛。但也更叫人感到孔子理想不能實現的悲哀。
子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’誠哉！是言也。”
孔子感嘆說，古人講如果用善良的人來治理國家，花上一百年時間也能夠教化殘暴之人，而不用殺伐之刑，這個話確實說得對呀。“勝殘”即戰勝殘暴，也就是化殘暴於無形。“去殺”即去掉殺伐之刑，也就是百姓向善，而刑罰不施。善人是本質善良的人，但還沒有自覺的道德學問修養，所以善人治國要相續百年才能有成。這是孔子因天下諸侯紛爭，殺伐不斷而發出的慨嘆。意思是雖然得不到聖人治國，但若有善人治國，使人民能免於水深火熱，即使時間久一點也是大好事。
子曰：“如有王者，必世而後仁。”
孔子說如果有王者出現，三十年以後天下必歸於仁德。“世”即三十年，三十年為一世，三十年恰好一代人。王者就是有崇高道德，又受天命為人間之王的人。王者治國行教化，施禮樂，一代人為德教所化，仁風遂開，並逐漸推行，最後使天下都達到仁德。與一上句比較，由此也可看出聖王治天下與善人治天下效果的不同。
子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
孔子說，如果能使自己的身正起來，去從政有什麼困難呢？如果你自己都不能正，你能正人家嗎？老師上課都不專心，一會兒看看飛機，一會兒看看鳥，卻對同學們說，你們要專心啊！同學們能專心嗎？這還是在講要正人先正己的道理。
冉子退朝。子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”
冉有給季氏做家臣，從季氏的私宅中退出來，孔子就問：你怎麼回來得這麼晚啊？“晏”當“晚”講。冉有說有政事。孔子就說，你那哪裡是政事啊？你那些只是一般事務。如果是政事的話，雖不用我，我也應知道。本來魯國的朝政應該在魯國的朝廷上議，季氏不在朝廷上議，卻在自己家裡議，在自己家議的，自然是家事，不是國政，所以孔子就不承認季氏所議是政事。“雖不吾以，吾其與聞之”，意思是說即使朝廷現在沒有讓我做事，但我仍是大夫，大夫就有資格知道國政，不管在不在位。“吾以”表示用我，“以”當“用”講。這段話是孔子對季氏不臣的野心的委婉批評，也是對冉有給季氏做家臣的警示。
定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
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子路第十三（4）
魯定公問孔子，一句話可以使國家興盛，有沒有這個事情啊？孔子說，話不可以說得這麼絕對啊！“幾”當“期”講，意思就是不能對一句話有這樣的期望。但是孔子又說，有人說做國君很難，做臣子也不容易。如果知道做國君很難，那不就是一句話可以興邦嗎？做國君的人知道做國君很難，他就會小心謹慎、戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰，能夠事必躬親、身體力行、細大不捐，那麼國家必定會興盛，這不就是“一言可以興邦”嗎？魯定公又問，一句話可以使國家喪亂，有這樣的事嗎？孔子說，話還是不能說得這麼絕對。但是有人說，我做國君沒什麼快樂的，我最快樂的唯有我說的話別人不違背。孔子說如果做國君做到任何