這句話在第六篇《雍也》中已講過。孔子說，用學問來廣博自己，用禮儀來約束自己，那就不會做出違背仁義道德、違揹人的品格的事情來。 一個人如果只是學問好，只是博學而不用禮儀來規範自己，提高自己的品行修養，那麼他學問越多，就越容易狂傲，以為自己了不起，自以為是，目中無人。所以有了學問還必須用禮來加以約束。
子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”
孔子說，君子成全人家的好事、美事，成全別人的美德，因為君子願人皆善。君子在人家做壞事的時候則要勸諫阻止，而不去助長。小人就相反，小人專搞破壞，人家要做什麼事，就在後面拆臺，他也不喜歡別人有美德，別人不做壞事他會慫恿，別人做壞事他更會推波助瀾。
季康子問政於孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”
魯國的大夫季康子問孔子從政之道。孔子說，什麼是政？正就是政，使天下之人皆歸於正，那就是政治。政的象形文字是“”，左邊的“正”就是上邊一個“一”字，下邊一個“止”字，意思是止於一。右邊的“”下面是個“手”字，上面是手中拿的鞭子。一隻手拿了鞭子教天下人皆能夠正，這就是政。政治，以政來治民。因為老百姓有時候不自覺，你就要敲打敲打他，教他把不正的東西歸於正，這就叫政治。自己正了，使他人正。你做領導的人能以身作則，把正氣立起來，哪個還敢不正呢？你上面都是歪著、斜著的，下面也會跟著你歪著、斜著。上樑不正下樑歪，這也是儒家一貫的理念。要把天下治理好，首先統治者自己要把自己治理好。自己治理好了，天下自然會效法。
季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”
季康子擔憂偷盜的現象，就問孔子怎麼辦。“欲”是貪慾的意思。孔子回答說，如果你自己不貪圖財利，以一種清廉的風氣去影響百姓，那麼即使你給獎賞讓百姓去偷竊他也不會去。統治者好利，老百姓也必然會興起好利的風氣，競相爭利，若得不到利就鋌而走險，淪為盜賊。這還是與上一句同樣的道理。統治者很清廉，老百姓自然也會效法。
季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”
季康子又問從政的問題。他說，殺掉無道的人，親近有道的人，是不是就可以使為政做得很好啊？孔子說，你真正要為政哪裡用得著殺人呢？你希望推廣善良美好的東西，老百姓自然就嚮往善良美好。國家提倡什麼，老百姓就嚮往什麼。比如說，以前國家提倡孝，以孝治天下，老百姓爭當孝子，爭立孝子牌坊。這是一個導向的問題。君子的德行像風一樣，小人的德行像草，風往哪邊吹，草就往哪邊倒。這裡的君子和小人指的是統治者和百姓。統治者的風朝哪邊吹，百姓的草就往哪邊偏。“偃”是倒的意思。民眾一般容易隨波逐流，時風往哪邊吹就往哪邊倒。國家提倡讀經，民眾馬上就去讀經；國家提倡學外語，大家都去學外語了。既然民眾多隨波逐流，那麼統治者的引導作用就相當重要。就像大人對小孩的引導一樣，小孩最愛模仿大人，大人是什麼樣，小孩就模仿什麼樣。大人天天打牌，小孩也學著打牌；大人好吃懶做，小孩也學著好吃懶做。所以必須大人自己做好了，小孩子才跟著學好。引導的作用，說得小是家庭教育，說得大就是國家政令。所以重視宣傳教育、重視輿論導向是為政十分重要的一個環節。
顏淵第十二（8）
子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
子張問，士人怎麼樣才可以叫做通達呢？“達”的本義是指德行能夠使人信服。但是子張問的這個“達”不是這個意思，所以孔子就反問他，什麼才是你所謂的達呢？ 子張說，在諸侯國能夠聲名遠播，在大夫之家能聲名遠播，這就是達。孔子說，你講的那個是有名而不是達。我所講的這個達應該是品質正直而崇尚道義，能夠揣摩別人的語言，觀察別人的臉色，謙恭地和人交往。“慮以下人”，就是自己能夠處卑下地、謙恭待人。真正的通達是完成自己，在國以德服人，在大夫之家也以德服人。而有名的人他可以表面上做得很仁德，做得很善良，但是私底下他的行為