二。幹寶曰：“上饒奢，下儉逼，上有餘下不足之妖也。”至孫皓，果奢暴恣情於上，而百姓雕困於下，卒以亡國。是其應也。
晉興後，衣服上儉下豐，著衣者皆厭腰蓋裙。君衰弱，臣放縱，下掩上之象也。陵遲至元康末，婦人出兩襠，加乎脛之上，此內出外也。為車乘者，苟貴輕細，又數變易其形，皆以白蔑為純，古喪車之遺象。乘者，君子之器，蓋君子立心無恆，事不崇實也。幹寶曰：“及晉之禍，天子失柄，權制寵臣，下掩上之應也。永嘉末，六宮才人，流徙戎、翟，內出外之應也。及天下亂擾，宰輔方伯，多負其任，又數改易，不崇實之應也。”
晉武帝泰始後，中國相尚用胡床、貊盤，及為羌煮、貊炙。貴人富室，必置其器，吉享嘉會，皆此為先。太康中，天下又以氈為絈頭及絡帶、衿口，百姓相戲曰，中國必為胡所破也。氈產於胡，而天下以為絈頭帶身、衿口，胡既三制之矣，能無敗乎。幹寶曰：“元康中，氐、羌反，至於永嘉，劉淵、石勒遂有中都。自後四夷迭據華土，是其應也。”
晉武帝太康後，天下為家者，移婦人於東方，空萊北庭，以為園囿。幹寶曰：“夫王朝南向，正陽也；後北宮，位太陰也；世子居東宮，位少陽也。今居內於東，是與外俱南面也。亢陽無陰，婦人失位而幹少陽之象也。賈后讒戮愍懷，俄而禍敗亦及。”
昔初作履者，婦人圓頭，男子方頭。圓者，順從之義，所以別男女也。晉太康初，婦人皆履方頭，此去其圓從，與男無別也。太康之中，天下為《晉世寧》之舞，手接杯盤反覆之，歌曰：“晉世寧，舞杯盤。”夫樂生人心，所以觀事。故《記》曰：“總幹山立，武王之事也；發揚蹈厲，太公之志也；《武》亂皆坐，周、召之治也。”又曰：“其治民勞者，舞行綴遠；其治民逸者，舞行綴近。今接杯盤於手上而反覆之，至危也。杯盤者，酒食之器也。而名曰《晉世寧》者，言晉世之士，偷苟於酒食之間，而其知不及遠，晉世之寧，猶杯盤之在手也。”
晉惠帝元康中，婦人之飾有五兵佩，又以金、銀、玳瑁之屬為斧、鉞、戈、戟，以當笄囗。幹寶曰：“男女之別，國之大節，故服物異等，贄幣不同。今婦人而以兵器為飾，又妖之大也。遂有賈后之事，終以兵亡天下。”
元康中，婦人結髮者，既成，以繒急束其環，名曰擷子紒。始自中宮，天下化之。其後賈后果害太子。元康中，天下始相仿為�烏杖，以柱掖其後，稍施其錞，住則植之。夫木，東方之行，金之臣也。杖者，扶體之器，�烏其頭者，尤便用也。必傍柱掖者，傍救之象也。王室多故，而元帝以蕃臣樹德東方，維持天下，柱掖之應也。至社稷無主，海內歸之，遂承天命，建都江外，獨立之應也。
元康末至太安間，江、淮之域，有敗編自聚於道，多者或至四五十量。幹寶嘗使人散而去之，或投林草，或投坑谷。明日視之，悉復如故。民或雲見狸銜而聚之，亦未察也。寶說曰：“夫編者，人之賤服，最處於下，而當勞辱，下民之象也。敗者，疲斃之象也。道者，地理四方，所以交通王命所由往來也。故今敗編聚於道者，象下民罷病，將相聚為亂，絕四方而壅王命之象也。在位者莫察。太安中，發壬午兵，百姓嗟怨。江夏男子張昌遂首亂荊楚，從之者如流。於是兵革歲起，天下因之，遂大破壞。此近服妖也。”
晉孝懷永嘉以來，士大夫竟服生箋單衣。遠識者怪之，竊指摘曰：“此則古者繐衰之布，諸侯大夫所以服天子也。今無故畢服之，殆有應乎？”其後愍、懷晏駕，不獲厥所。
晉元帝太興以來，兵士以絳囊縛紒。紒在首，莫上焉。《周易》《乾》為首，《坤》為囊。《坤》，臣道也。晉金行，赤火色，金之賊也。以硃囊縛紒，臣道上侵之象也。到永昌元年，大將軍王敦舉兵內攻，六軍散潰。
舊為羽扇，柄刻木，象其骨形，羽用十，取全數也。晉中興初，王敦南征，始改為長柄下出，可捉，而減其羽用八。識者尤之曰：“夫羽扇，翼之名也。創為長柄者，執其柄制羽翼也。以十改八者，將以未備奪已備也。”是時為衣者，又上短，帶至於掖；著帽者，以帶縛項。下逼上，上無地也。下褲者，直幅為口無殺，下大失裁也。尋有兵亂，三年而再攻京師。晉海西初嗣位，迎官忘設豹尾。識者以為不終之象，近服妖也。
晉司馬道子於府北園內為酒釒盧列肆，使姬人酤鬻酒餚，如裨販者，數遊其中，身自巘易，因醉寓寢，動連日夜。漢靈帝嘗若此。幹寶以為：“君將失位，降在皂隸之象也。”道子卒見廢徙，以庶人終。