文公卒，太子竫公子立，是為寧公；寧公子三人，武公、德公、出子，寧公卒，出子立，卒；立武公，卒；立其弟德公，卒；子三人，長子宣公立，卒；其弟成公立，卒；其弟繆公立，（亦作“穆公”。）卒；太子立，是為康公，卒；子共公立，卒；子桓公立，卒；子景公立，卒；子哀公立，卒；太子夷公蚤死，立夷公子，是為惠公，卒；子悼公立，卒；子厲共公立，卒；子躁公立，卒；立其弟懷公，懷公自殺，太子曰昭子，蚤死，大臣乃立昭子之子，是為靈公。按：自靈公以後，又七世十一君，而為始皇也。左太沖魏都賦：“兆朕振古。”李注云：“兆猶機事之先見者也。”“襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、密、上、下，用事四帝”者，音義：“西畤，音止。鄜，芳無切。”按：封禪書雲：“秦襄公既侯，居西垂，自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝，其牲用騮駒、黃牛、羝羊各一雲。”（按：秦本紀作“各三”。三牲為一牢，各三，謂用三牢也。）其後，“秦文公東獵汧、渭之間，卜居之而吉。文公夢黃蛇自天下屬地，其口止於鄜衍。文公問史敦，敦曰：‘此上帝之徵，君其祠之。’於是作鄜畤，用三牲，（按：本紀作“三牢”。）郊祭白帝焉”。其後，“宣公作密畤於渭南，祭青帝”；其後，“秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝（一）。”索隱雲：“鄜，地名，後為縣，屬馮翊。吳陽，地名，蓋在嶽之南。雍旁有故吳陽武畤，今蓋因武畤又作上、下畤，以祭黃帝、炎帝也。”周禮：“小宗伯兆五帝於四郊。”鄭注云：“兆為壇之營域。五帝：蒼曰靈威仰，大昊食焉。赤曰赤熛怒，炎帝食焉。黃曰含樞紐，黃帝食焉。白曰白招拒，少昊食焉。黑曰汁光紀，顓頊食焉。黃帝亦於南郊。”此秦畤之用事四帝，即周禮兆五帝於四郊之事。畤、兆義同，皆謂為壇以祭也。周禮“大宗伯以禋祀祀昊天上帝”，與“小宗伯兆五帝於四郊”有別。此兆五帝之事而謂之祭天者，析言則禮秩不一，散文則五帝亦天，所謂六天也。郊特牲孔疏雲：“鄭氏以為天有六天，郊、丘各異。天為至極之尊，其體只應是一，而鄭氏以為六者，指其尊極清虛之體，其實是一；論其五時生育之功，其別有五。以五配一，故為六天。據其在上之體謂之天，天為體稱，故說文雲：‘天，顛也。’因其生育之功謂之帝，帝為德稱也，故毛詩傳雲：‘審諦如帝。’故周禮司服雲：‘王祀昊天上帝則大裘而冕，祀五帝亦如之。’五帝若非天，何為同服大裘？又小宗伯雲：‘兆五帝於四郊。’禮器雲：‘饗帝於郊，而風雨寒暑時。’帝若非天，焉能令風雨寒暑時？又春秋緯：‘紫微宮為天帝。’又云：‘北極耀魄寶，又云大微宮，有五帝坐星。青帝曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀，黃帝曰含樞紐。’是五帝與天帝六也。又五帝亦稱上帝，故孝經曰：‘嚴父莫大於配天，則周公其人也。’下即雲：‘宗祀文王於明堂，以配上帝。’帝若非天，何得雲嚴父配天也？而賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天，唯用家語之文，謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝屬。其義非也。”近儒於六天之說，是非紛然。其以為是者，則如孫氏星衍六天及感生帝辨雲：“五天帝之說不始於鄭，靈威仰之屬亦不獨出於緯書。史記載秦襄公祠白帝，宣公祠青帝，靈公祭黃帝、炎帝。漢高祖曰：‘天有五帝，而有四帝，何也？’乃立黑帝祠。然則五色之帝，自周已來有是名矣。古巫咸、甘、石三家天文之書，以人事定星位。甘氏中官有天皇大帝一星，在鉤陳口中。又有五帝內座五星，在華蓋下。天官書多用石氏星經。又有五星五帝坐，在南官。蓋中官天皇大帝象圜丘，五帝內座象南郊，南官五帝坐象明堂。而甘公、石申皆周人，其所據又三代古書，讖緯如後出，亦當本此。又開元佔經引黃帝佔曰：‘天皇大帝名耀魄寶。’其名出黃帝佔，則知靈威仰諸名所傳已久。故周禮大祝辨六號，一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，明天地人鬼皆有號。若止稱之為天，何必辨之？”其以為非者，則金氏鶚求古錄禮說雲：“五帝非天也。五帝各司一時一方，是五行之精，為天之佐。猶四嶽之於地，三公之於王耳。周禮掌次上言‘大旅上帝’，下言‘祀五帝’，與‘朝日’連文。司服上言‘祀昊天上帝’，下言‘祀五帝’，則知五帝與天顯然有別。祀五帝與朝日同張大次、小次，而與大旅上帝張氈案、設皇邸不同，五帝之卑於天可知。小宗伯雲：‘兆五帝於四郊，四望、四類亦如之。’四望謂嶽、瀆等，四類謂日、月等，是五帝之尊與日、月、嶽、瀆大略相準，故掌次與朝日同其儀也。又五帝亦通稱上帝，典瑞雲：‘四圭有邸，以祀天，旅上帝。兩圭有邸，以