，是以可惜，明愛日之至也。注“齊人”至“遂行”。按：弘範於“噫者！吾於觀庸邪”無釋。俞雲：“‘噫’當作‘意’。‘意者吾於觀庸邪’七字為句，‘邪’乃語詞。蓋託為孔子之言。若曰：‘意者！吾將於此觀彼庸庸者邪？’故又曰：‘無為飽食安坐而厭觀也。’楊子書每以庸為庸眾之稱，問明篇‘甚矣，聖道無益於庸也！’又曰：‘如庸行翳路。’宋、吳並以庸愚釋之，此文‘庸’字亦當與同。因假‘噫’為‘意’，說者遂不得其解。宋、吳本又增‘雉’字於‘噫’字之上，於義益不可通矣。”曲園以“噫者吾於觀庸邪”七字為句，以“噫”為“意”，以“邪”為語詞，甚是。而解“吾於觀庸”為“吾將於此觀彼庸庸”，殊為不辭。君子絕交，不出惡聲。孔子去父母之邦，豈肯直斥其君臣之惡？庸之為眾，為愚，自是常訓。然必謂楊書“庸”字皆為此義，亦非通論。宋讀“邪”如字，而以為庸邪之樂，尤誤。（一）“鳥”，原本誤作“草”，據下文改。（二）“女樂六”，今本韓非子內儲說下作“女樂二八”。
或問：“其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎？”曰：“聖人之言天也，天妄乎？繼周者未欲太平也，如欲太平也，舍之而用它道，亦無由至矣。”〔注〕暴秦之繼周，王莽之篡漢，臧獲猶將悼之，賢者能無慨嘆乎？〔疏〕“其有繼周者，雖百世可知也”，論語為政文。“其有”論語作“其或”。按：有、或同義通用，書無逸“亦罔或克壽”，漢書鄭崇傳作“亦罔有克壽”。論語馬融注云：“物類相招，勢數相生，其變有常，故可豫知也。”日知錄雲：“殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也，數往者順也。其或繼周者雖百世可知也，知來者逆也。”“秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎”者，白虎通三教雲：“王者設三教者何？承衰救獘，欲民反正道也。三正之有失，故立三教以相指受。夏人之王教以忠，其失野。救野之失莫如敬，殷人之王教以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王教以文，其失薄。救薄之失莫如忠，繼周尚黑，制與夏同。三者如順連環，週而復始，窮而反本。”史記高祖本紀雲：“三王之道若迴圈，終而復始。周、秦之間，可謂文敝矣。秦政不改，反酷刑法，豈不繆乎？”是秦繼周，當以夏禮為治也。“不待夏禮而治者”，句末“者”字無義。此文字雲“其者不驗乎”，“其者”即“其諸”也，者、諸古音相同，故多互用。郊特牲：“於彼乎？於此乎？或諸遠人乎？”或諸即或者也。爾雅釋魚：“龜，俯者靈，仰者謝，前弇諸果，後弇諸獵。”上雲“俯者”、“仰者”，下雲“弇諸”，明“者”、“諸”一也。論語：“其諸異乎人之求之與？”經傳釋詞雲：“其諸亦擬議之詞也。”後人不知“其者”即“其諸”之異文，故後重黎篇“其者未辯與”，音義雲：“‘者’衍字。”而於此文則以意倒之矣。“聖人之言天也，天妄乎”者，“妄”與“驗”相反為義，問神雲：“無驗而言之謂妄。”吳雲：“聖人之言，天意也。聖言不驗，豈天或妄乎？無妄也。言暴亂者非天意也。”“繼周者未欲太平也”者，繼周者，秦也。不雲秦而云“繼周”者，明漢欲致太平亦當用夏禮。世德堂本“太”作“泰”，下同。“舍之而用它道，亦無由至矣”者，舍之謂舍夏禮，“它”各本皆作“他”，今據問道改。“至”讀為“致”，大學鄭注、禮器釋文，又莊子外物釋文並雲：“致，本作‘至’。”“無由至”者，謂無以致太平。春秋制新王之法，以詒後聖。用夏道，正黑統，示繼周者不循其法，不能以撥亂反正。注“暴秦”至“嘆乎”。按：此與前篇“秦無觀”章注同義。宋注於此文尚不能得其句讀，乃謂注非正文之意，謬矣。
赫赫乎日之光，群目之用也；渾渾乎聖人之道，群心之用也。〔疏〕“赫赫乎日之光”，世德堂本作“日出之光”。按：說苑建本引河間獻王雲：“湯稱學聖王之道者，譬如日焉。夫舍學聖王之道，若舍日之光。”此以日之光喻聖人之道，即本河間獻王書。世德堂本有“出”字，乃淺人慾整齊文句妄增之。“渾渾乎聖人之道”，音義：“渾渾，戶昆切，又胡本切。”司馬雲：“目因日光然後能有見，心因聖道然後能有知。渾渾，廣大疏通之貌。”
或問：“天地簡易，而聖人法之，何五經之支離？”〔注〕嫌難了。曰：“支離蓋其所以為簡易也。〔注〕支離，分別之，而後朗然，事得簡易。已簡，已易，焉支？焉離？”〔注〕既簡既易，乃是混茫之初。焉支焉離，言不可了也。〔疏〕“天地簡易，而聖人法之”者，音義：“簡易，以豉切，下同。”繫辭雲：“