辛五、問他土修菩薩行分三
這一科是我們經文當中的“約跡門開權顯實”的一個序分。這個序分就是一般說的發起序，它帶動了整個經文：佛陀為什麼要先為實施權，最後開權顯實。整個經文的序分最重要的內容就是“放光現瑞”這四個字。佛陀在講《法華經》之前，是先從白毫放大光明，然後再從光明當中顯現十法界的因緣果報的相狀。佛陀等於做了兩個動作。這兩個動作，蕅益大師把它判作：那一道光明叫做此土六瑞，就是發生在當下的瑞相；十法界因緣果報相狀叫做他土六瑞。我們簡單解釋一下。
首先，為什麼有這一道光明的出現？從本經的解釋是，前面有五個方便：佛陀說法、入定、雨花、地動、眾喜，最後才放光。最重要的有兩個，說法跟入定。佛陀要發明那一道光明之前，先要講無量法門。佛陀要講眾生本具的一念心性，必須要先有一些破障的法門，增長善根的法門。佛陀講阿含、方等、般若，讓我們善根慢慢地增長，煩惱慢慢地輕薄，所以他必須要講《無量義經》，開顯無量法門。然後開始入定，就是把無量法門會歸到內觀的真如，開始內觀。也就是說，一念心性，其實那道光明就是本經的核心思想，就是整個《法華經》的安住處，整個《法華經》的所觀境。其實我們整個修觀就是從那道光明修起的，那就是整個十法界的一個共同的基準的平臺，這個是整個《法華經》的思想。
當然，心性跟因緣是互動的。因為真如受燻，所以從一念心性當中開顯出十法界的因緣果報。這個地方，佛陀在解釋這個光明所現的相狀，先分兩大塊：第一個叫做流轉門，就先講眾生法界；第二個再講佛菩薩的法界。
眾生法界，從那道光明來看，它是背覺合塵。其實我們凡夫是違背光明的。因為我們墮入輪迴以後，我們生命有兩大問題：一個叫做生死業力，一個叫做顛倒妄想。我們每一個人都是這樣內憂外患，外有生死業力，內有顛倒妄想。從你投胎開始就是這樣。你投胎以後，你的生命就是兩個東西互撞：你的業力創造了果報，不管快樂痛苦，就刺激你；刺激你，你就打妄想；打妄想以後，你又造業；等到業力成熟又現一個果報；這個果報又刺激你，你又打妄想……所以，從凡夫的角度，唯識學對凡夫的定義是：人生是無解的，這是解不開的。因為它落入一種業力跟妄想的惡性迴圈，叫做生死流，它是輾轉相續的。
直到有一天，佛陀出世。佛陀為什麼出世呢？因為眾生在業力跟妄想中間還有善根，他過去生曾經供養佛陀，曾經聽聞佛法；這個善根就會創造一種感應道交。佛陀在講那道光明所現的凡夫法界以後，雖然凡夫受了業力跟妄想的牽動，但是你把業力撥開，把妄想撥開，他可是有善根的。你只要有善根，佛陀就有辦法了。偉大的佛陀他有無量的方便力，他還真不怕你的業力重，他也不怕你妄想深，他怕的就是你沒善根。所以，你要有善根，佛陀就來到世間了。
來到世間以後，我們看那道光明所現、彌勒菩薩所描述的，佛陀做了三件事情：
第一個，佛陀講《華嚴經》。佛陀先講六度的法門，成就十地的功德，把佛菩薩的功德開顯出來，把這些根熟菩薩都先度了。當然凡夫在座，但是我們只能隨喜讚歎，對我們來說沒什麼幫助。所以，度了根熟菩薩以後，佛陀必須從千丈的盧舍那身從本垂跡，變現一個跟我們一樣高、一樣大的丈六比丘相來陪著我們。
也就是說，其實凡夫是背離光明的，凡夫是趨向黑暗的，越流轉越糊塗了。佛陀出世以後，就把我們往光明的方向帶，叫做背塵合覺。所以佛陀出世只做了一件事情，就是把九界眾生想辦法往一念心性的方向帶。
第一個他帶動的是《華嚴經》的菩薩，叫做直趣佛道。佛陀對這些菩薩不需要施設方便，因為他沒有障礙。他也沒有煩惱，也沒有業力，他差的就是善根的增長。菩薩是直趣佛道。
然後就是面對凡夫了。凡夫就比較複雜了，因為我們凡夫的心，我們長時間在娑婆世界流轉，產生一個習慣，就是我們一定要得到一點東西，有所得。你說學佛什麼都得不到，那我不學了。所以佛陀必須怎麼樣呢？佛陀面對凡夫，叫做兩階段的引導。佛陀先丟一個假相，讓你先到這個方便的假相里面安住，然後再趣向佛道，叫做為實施權。佛陀如果把我們每一個眾生直接帶入光明，沒有一個人受得了，也沒有一個做得到。所以他必須怎麼樣？要有一個過渡。
這個過渡，每一個人的過渡不一樣。有些人，你說讓他學佛，他就喜歡到人天裡面享受快樂。他高興了，他才願意往前走。他就