丁三、提婆達多品 分二：戊一、明昔日達多通經釋迦成道；戊二、明今日文殊通經龍女作佛
請大家開啟講義第二百二十一面，我們看丁三的“提婆達多品”。這一品是跡門流通的第三品。在跡門的正宗當中，佛陀有三週說法。三週說法，蕅益大師用四個字作一個總結，就是“會權入實”。所以，整個三週說法的目的，就是把我們三乘的修學人會歸到一佛乘的實相的真理。
這是什麼意思呢？我們簡單地說明一下。當我們凡夫在三界投胎的時候，每一個人內心當中都有一個我相的執取。就是我跟你是不一樣的，你跟我也不一樣，有一種各自的我相的執取。
這個我相的執取，它會有兩種特色：第一個，攀緣；第二個，主宰。所以，當我們慢慢長大以後，我們開始去追求我們喜歡的財富、感情跟名聲。然後呢？追求以後，去掌控它，使令它的整個發展隨順我們的心意。這個我相的執取包括攀緣、包括主宰，它的結果，就牽動了第八識的生死業力。
所以，為什麼我們平常的凡夫眾生，不管修多大的善法，你都不會了生死？因為我們都是用我相的執取去造善。這樣子的輪迴的情況，就使令我們的生命出現了一種不安穩的狀態。有時候這個我相起慚愧心，它會造善，就成就人天的果報；有時候這個我相開始放逸，就開始造罪，就墮落到三惡道。
所以，我們凡夫在沒有學佛之前，我們的生命是不安穩的，你沒辦法對來生做規劃。沒有一個人知道來生會去哪裡，萬般皆是業，半點不由人。因為我相的執取使令我們清淨本然的心中出現了一個水泡，每一個人就被這個自我意識給框住了。這個水泡有時候是生天，有時候到三惡道去。這個水泡去哪裡，我們是不能作主的。
直到有一天我們開始學佛。我們學佛剛開始是學三乘的教法，聲聞、緣覺、菩薩。學哪一個教法，就是看你過去的善根。這個自我的相狀開始接觸到四諦、十二因緣，開始觀察無常、無我，這個時候，在我們的心中開始出現涅盤寂靜的相狀。有些人一開始就修菩薩道，受菩薩戒，佈施、持戒、忍辱，那麼出現的是一種六度的功德相。
所以，我們學佛以後，就會出現什麼相狀呢？你會發覺，你的自我的相狀慢慢地縮小，調伏下來，取而代之的是一種法相的執取，用法來取代我。當然，這個法是佛陀說的聖法，所以相對清淨而且穩定。所以，我們慢慢地從業力跟煩惱當中解脫出來了，開始趨向於空性的涅盤，趨向於六度的功德。
但這個地方有個問題，就是仍然有相狀，可能執取功德相，可能執取涅盤寂靜相。那麼這樣子解脫道以後，有個問題，“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”。所以，我們三乘的修學，因為執著一個法相的關係，使令我們跟佛道永遠絕緣。因為成佛，它的因地不能有相狀，這是基本要求，一定要離相清淨而發菩提願。就是，你所做的是什麼不重要，重要的是你用什麼心態去做。它強調你因地的發心。這個因地錯了，你後面就全部錯了。
所以，當我們修三乘法以後，好處是從生死的我相趨向於清淨的法相。但是這個法相的問題必須學《法華經》才能解決。因為，在《法華經》上佛陀很明確地說出來什麼是你內心的真實相，就是“十方佛土中，唯有一乘法”。就是說，佛陀雖然施設種種的法相，但佛陀告訴你“但以假名字，引導於眾生”，你不能怪我，是你執著。我用這個法相來引導你離開了三界，我用涅盤寂靜相來引導你，我用六度的功德相來引導你。但是凡夫從法相產生執著，這個不關佛陀的事情。因為佛陀講得很清楚，“但以假名字，引導於眾生”。
所以，《法華經》為什麼是必經的過程？因為我們從我相趨向於法相，從法相到離相，這個就是會權入實了。你不學《法華經》，你就很難體驗到佛陀施設這個相狀到底是為什麼。是讓我們住進去嗎？還是隻是借相修心？所以到了法華會上，我們開始知道，真正的內心的世界是沒有相狀的，是我們自己從無相當中捏造一個相狀，然後給自己自我設限。不管是我相也好，還是法相也好。我相的設限更嚴重。不管是哪一種，只要是相狀就有限量，你就不可能成就萬德莊嚴。
諸位！我們想想看，為什麼你成佛以後可以盡未來際地受用？就是你成佛以後，你的常樂我淨，生生世世到盡未來際不會停止了，你的功德是無限量的。如果我們今天是一個有限量的因地，怎麼可能招感一個無限量的果報呢？所以你因地一定要離相，你的果報才能離相。所以整個成佛之道，因跟果要怎麼樣？互相隨順。果