請大家開啟講義第八十四面，我們看子二的“別喻”。
前面是總喻，是一個簡略的說明。總喻，從法上來說，就是釋迦牟尼佛以清淨莊嚴的法報二身，變現一個應化身，來到娑婆世界。佛陀當然先用智慧眼觀察了一下，哪些人過去生有善根。後來他發覺，有三十個人跟他過去生有法緣，可能是釋迦牟尼佛當面教化過；或者是釋迦牟尼佛往生以後，在佛陀的像法、末法的時候蒙受釋迦牟尼佛教化而受益的。當時釋迦牟尼佛本來的想法是，想要用大乘的功德，讓這些人一次到位，把他們都度化成佛，因為佛陀沒有慳貪。這些人其實都曾經修過大乘的善根，都跟釋迦牟尼佛過去做十六王子的時候學過《法華經》，所以佛陀本來是直接把他們大乘善根啟發起來，讓他們快速成佛。但是這當中發生了變數。後來佛陀發現，他們雖然有善根，但是起火燃燒了。就是，在凡夫的身、受、心、法都有清淨的珍寶的善根，但是也充滿了大火。這使令佛陀度化眾生的策略產生了改變。這個地方是前面的說明。
子二、別喻分四：醜一、長者見火喻；醜二、舍幾用車喻；丑三、等賜大車喻
我們看“別喻”，別喻裡面有四段。
醜一、長者見火喻
看醜一的“長者見火喻”。看經文。
長者見是大火，從四面起，即大驚怖，而作是念：我雖能於此所燒之門，安隱得出；而諸子等，於火宅內，樂著嬉戲，不覺不知，不驚不怖，火來逼身，苦痛切己，心不厭患，無求出意。
這個長者本來要對這個三乘的有善根的人採取行動了，但是正當他要採取行動的時候，後來“長者見是大火”。這個見不是用眼睛，佛陀用的中道的智慧眼，照見凡夫在五蘊身心當中累積了太多的煩惱罪業。這個遮障太重了，就是這個火已經從身、受、心、法四面而忽然生起了，所以這個時候這個長者生起廣大的驚怖。這個驚怖不是長者內心的害怕，而是大悲心。他是這樣想：作為一個佛陀，我的應化身的本質安住在清淨法身，所以對我來說，煩惱不能障礙我，業力也不能障礙我。佛陀有四無所畏，佛陀不畏懼任何的煩惱、業力。所以，我的清淨法身的功德力，可以在這個三界火宅當中的門安穩地出入。但是，這三乘的諸子都是凡夫位，過去生雖然栽培善根，但是都沒有入見道位，所以都是在資糧位這個地方進進退退。
那麼這些資糧位的三乘的善根人，“於火宅中”，有兩件事很嚴重：第一個，“樂著嬉戲”；第二個，“不覺不知”。就是說，本來起火了就應該感到害怕，但是為什麼他不感到害怕呢？因為火中有快樂。這些人為了貪求快樂，樂著嬉戲（這個嬉戲就是貪著五欲的快樂），所以對於火這件事情，就“不覺不知，不驚不怖”。
其實覺跟知都是一種智慧，它的本質是一樣，只是粗細不同：覺比較粗，知比較細。“不覺”就是沒有聞思的智慧。聞思就是一種觀照力、調伏力。“不知”就是沒有修慧。當然，沒有聞思就沒有修慧，沒有斷惑證真的力量。因為不覺不知，所以對於這個火對我們產生的結果就不驚不怖。
火對我們產生兩種結果：
第一個，破壞我們今生的快樂。無常大火一燒，你所有的快樂終歸於空。所以這三種兒子“不驚”，就是對於火對我們今生快樂的破壞性他沒有覺知。
第二個，火不但是燒掉你今生的快樂，更重要是燒掉你的善根，特別是大乘的善根，讓你退轉。但這三乘的諸子對於來生的傷害、退轉，他也不覺不知。所以，當他追求快樂、跟火接觸的時候，受到火的逼迫而感受到一時的痛苦，他也沒所謂，“心不厭患，無求出意”。
這段經文的意思就是講到，這個長者本來是要用圓滿的功德把這三個兒子帶走，但是他發現這諸子有兩個問題：第一個，這個三界裡面全面起火了。這個問題還不是很嚴重，更嚴重的是第二個，“樂著嬉戲，不覺不知”。諸位！你把打火機拿給一個大人跟一個小孩子，大人拿打火機相對安全，因為他知道火的可怕；你拿給小孩子，他拿去沙發裡面一玩，就把整個房子給燒了。所以火的本質雖然可怕，但是更可怕的是：你不知道它的可怕。這個“不覺不知”是最可怕的。
那麼他為什麼不覺不知呢？因為他“樂著嬉戲”，關鍵在這。這個樂著嬉戲是整個核心思想。樂著嬉戲，蕅益大師解釋，就是我見的顛倒。就是這個人他想要去追求一種快樂，而且更重要的是，他追求快樂以後，他要主導這個快樂、掌控這個快樂。這種情況，在唯識學叫做取相惑，他心中有一個相狀。