其核心為道家思想，兼雜法、陰陽、儒、墨等諸家觀點的一種治國之道，傳說為黃帝和老子所創，傳說而已，不必當真。百家爭鳴時，各派在學宮裡開壇辯政，道家某些無名士子以極其認真的態度列席聽講，最後博採眾長，湊合成一家之言，為了推動該思想的傳播，信奉者們特地搬出黃帝和老子來嚇人。
先秦以來，各門各派，觀點鮮明，涇渭分明，黃老學派明顯打破了這個界限。
黃老學派主張治國在於‘無為而治，與民生息’，同時又主張‘是非有分，以法斷之，虛靜謹聽，以法為符’，認為君主應 ‘省苛事，薄賦斂，毋奪民時’，也應‘務德化民，恢弘禮義’。
你也可以這樣認為，黃老之術是道家的現實版，升級版，所以要了解黃老學派，還得了解道家，要了解道家，必然要了解老子。
道家的創始人老子非常的出名，他的思想已經成為中華文化的核心之一，有人統計，他老先生的手筆《道德經》是僅次於《聖經》被最多語言翻譯的作品。老子不僅現在出名，在他那時代也很出名，向他求教的人絡繹不絕，著名的孔老夫子就曾經二度上門求教。
老子喜歡騎著青牛遊歷，史載他的頭頂上經常會出現祥雲，他到哪裡，哪裡的風氣就會為之一變。
在不斷的遊歷中，老子結合自己的所學，經常悟出一些非凡的道理來。
比如他在外野炊煮鮮魚湯改善生活的時候，發現烹煮時湯攪動的越少，魚湯就越鮮美，然後老子發揮其無限的想象力，嘴裡蹦出‘治大國若烹小鮮’的名句。他見著潺潺流動的溪水，他想到，‘上善若水’，見著長長短短的樹木，高矮胖瘦的人們，老子又想到了辯證法。到了某個村莊，老子住了一段時間，他啥也沒幹，那裡民風卻因他的到來變得非常樸素，於是，老子感慨道，‘是以聖人處無為之事，行不言之教’。
當然，老子的‘無為’並不是指大家都不幹活，閒著吃乾飯，而是指不要無事生非，無中生有。在他看來，天下紛爭不止，全因為諸侯們心存私慾，挑動干戈，無事生非。老百姓生活困苦，全在於官府政策繁多，擾民過甚。因此，國家要想安寧無事，人們要想生活幸福，就必須人人‘無為’，以無為來應付有為，‘為無為，則無不治’，官府一定要杜絕搗糨糊的可恥行徑，只有那樣國家才能長久。
老子在不斷的思索和遊歷中，終於探索到了哲學上最高深最神秘的本源。他把它稱之為‘道’，道是一個什麼東西呢？
用他老人家的話說，就是：‘道可道，非常道’，‘妙之又妙，眾妙之門’。
道這個稀罕物，是不同尋常的，它無影無蹤，無處不在，看不見，摸不著，沒人見過它的真面目，但它卻時時刻刻存在，時時刻刻在發揮作用。用今天的名詞來解釋應該叫規律，或叫上帝之手（跟足球比賽沒關係），愛因斯坦喜歡稱它為上帝置骰子。
有了‘道’這個玄乎的東西，很多東西就可以自圓其說了，於是，很多別的學說也開始藉助‘道’來闡述自己的理念，比如儒家也有道，不過具體一點叫天道王道，法家也有道，人家叫主道（君主之道）等等。
道既然這麼大能耐，什麼都能解釋，什麼都能做，即可以治民又可以治國，那怎麼就沒有哪個君主會採用道家思想來治國呢？
其實，這也怪不得那些不識貨的君主，還得怪老子。老子的政治理想是建立小國寡民的社會，在這種社會，君主要清心寡慾，官府要限制功能，老百姓顧著自己就可以了，而且君主不能讓老百姓變聰明，最好能讓老百姓老死不相往來。
這樣的政治學說，恐怕只有等到共產主義統一全世界後才有市場，在戰國大爭之世，國家之間打得不可開交，這樣的無為之術根本行不通，那些君主要麼當它是科幻小說，要麼馬上將它扔進火坑裡燒掉。
這樣看來，道家豈不沒得混了？老子活著的時候有官做衣食無憂，活的好好的，他雖然死了很多年，但還有一堆信奉者，總要混口飯吃。沒辦法了，他們意識到不能坐著等死，學說只有改進來迎合統治者，才能有前途。
那時候，各國變法，法家弟子過得特別滋潤，道家的某些弟子們眼饞極了，於是，翻開道德經來看，發現有這麼一句：人法地，地法天，天法道，道法自然。道家革命派弟子頓時眼中一亮，原來祖師爺說過要用法啊。他們從中得到啟示，主張‘道生法’。這個口子一開，再融會貫通，各家各派的亮點，都可以整合過來。
整合是整合了，但眼前又擺著一個很大的難題，