者一場儒學風暴。
“所以小子是否認為儒家中的謙乃是師人之長，補己之短，故夫子向老子問道。故我朝用唐之開元禮。而非是內斂之術。”
“象曰，地中有山，乃謙。你說老子，老子也說過上善若水。過剛者易折，善柔者方能不敗。即便山一樣的高大，也要藏於土中，才能大亨，所以六十四卦當中唯有謙卦六爻都是吉爻。”
不過這時候他顯然有些遲疑。
謙讓是好事，大家都謙讓了，那麼何來那麼多紛爭？不過謙讓到連山都要往土中藏份上，真是好事嗎？
顯然這個小子也不大認同，連受教都免說了，直接再上一步，又拜：“小子保安王巨拜見張公。”
實際王巨心中在好笑，張載是一個溫和的長者，但非是內斂之輩。
“得魚而忘筌，醪盡而糟粕盡之。魚醪之未得，而曰是筌與糟粕也，魚與醪終不可得矣。經義聖人之學具，然自其已聞者而言之，其中於道也，亦筌與糟粕耳。竊嘗怪夫世之儒者求魚於筌，而謂糟粕之為醪也。小子以為糟粕之為醪，猶近也，糟粕之中而醪存。求魚於筌，則筌與魚遠矣。經義是手段，道心才是根本！”
轟！
一下子好幾個人站了起來。
佛家禪宗也有類似的說法，心中有佛，不必要追究什麼形式，那怕菩薩像都能燒掉取暖。
王巨這段話就是這個意思，經義比如捕漁的工具與醪酒的糟粕，可能糟粕裡含著酒，但捕漁的筌裡面絕對沒有魚，這個都不重要，無論經義裡有沒有道心，但不能追求經義而忘掉道心，只要得到道心，經義都可以丟掉不問了。
張載終於搖腦袋。
“你說得也有些道理，但經義非是魚筌，最少也是糟……粕，沒有糟粕，那來的酒醪？你方才說過對立的關係，這也是一種對立關係，經義是因，道心是果。即便聖人夫子，也是從古人經義書典裡學到學問，然後才悟出大道。禪宗雖好，不免有些激進，終非儒家之業果也。故洛陽二程說經所以載道也，器所以適用也，學經而不知道，治器而不適用，奚益哉？經者，載道之器，須明其用。但要記住，載道的器只有經義！”
“受教，”這次王巨都同意了，做和尚嘛，就得守和尚的戒律，象禪宗那樣玩也可以，可玩得太過火，還叫和尚嘛？況且自己根本就沒有想過，於儒道佛法墨兵等諸家之外，再創造一家之法。
然而這番話卻讓張載沉思。
雖然王巨說得很激進，但確實有些道理的，自古以來訓古傳句，但忘記了一件最重要的事，訓古傳句幹嘛的，豈不正是為了這小子所說的道心！其實拋棄其中的激進之心，已經與張載產生了共鳴！
上前第六步。
這是最後一步！
但那幾個文士繼續站著。
“小子保安王巨拜見張公。”
“人慾，只是人之所欲，亦是天理之所有者，但因其流蕩，而遂指其私慾耳。其實本體即天理也。聖人之學，因人之慾而節之，而非去人慾以為天理，亦非求天理於人欲也。《尚書》曰，民生有欲，無主乃亂。所謂主者，亦只節其欲而治其亂已，豈能使民之盡去欲乎？釋氏離形去知，閉口枵腹，猶未能，充其說可見矣。”
“你想怦擊程正叔乎？”
存天理，滅人慾乃是從朱熹手中發揚光大起來的。
但二程也有類似的說法，他們認為氣聚合為人，天理就成了人的本性。由於氣質之性阻礙了天理正常的發揮，便出現了惡，這就是人慾。天理與人慾相對，是純善的。放縱人慾，就必然掩蓋天理，要儲存天理，就必須去掉人慾。
“不敢，張公，小子以為仁與義稍稍對立，陰與陽對立，無義就無仁，無陰就無陽。天理與人慾也是如此，他們是對立又是統一的存在，去其一便無其二。人慾與義一樣，未必是惡的一面，稍加引導，便是動力的源泉，如朝廷不推廣這麼多措施，我朝文風能不能如此之盛？就象張公所說，以經載道，道是本，但無經，誰能得到道？就連夫子還說過，食不厭精，膾不厭細。食饐而潔，魚餒而肉敗不食。人有喜怒哀樂之天性，完全去掉人慾，聖人都做不到的事，指望誰能做到？因此小子以為節制引導為上，去為下。”
其實張載氣說法，也寫得雲裡霧裡，他受了二程影響，但也不是完全贊成。
特別這個氣的，天理的神馬。
王巨看似在請教，實際就講了持中調節，對立互生這些後來的哲學理論。
也讓張載困惑的地