他，就憐愍他；和你遠的，你就不愛他，不憐愍他。所謂親，如果有什麼困苦、艱難，你可以幫助他；你這個親戚朋友和你最好的朋友，你都可以幫助他，看見他有痛苦，你會盡你的力量去幫助他，這都叫愛見悲。可是和你遠的呢？沒有什麼相干的人呢，你就見到他受苦，你也不管他。為什麼呢？你對他沒有一種愛心。有這愛心，你才能有你這個悲。
還有，和你同類的，你就有這種愛見悲；不同類的呢，你就沒有這種愛見悲了。好象對一切的畜生，牛呀、豬呀、雞呀、鵝呀、鴨呀……你不單對它沒有一種愛見悲，而且還要吃它的肉！要把它的生命奪取了，來滋養你自己的生命，這也是沒有這種愛見悲了。人哪，幸而還不吃自己；沒有說是，人看見一個人，把他捉住了，就把他殺了，吃他的肉，這還比豺狼虎豹好一點。可是這個虎豹，它也不吃它自己同類。我們雖然沒有自己吃自己，沒有吃人，但是對於眾生、對於畜生，可就沒有這種愛見悲了。
二、法緣悲。法是佛法的法，緣是十二因緣的緣，這是屬於二乘的。二乘人，就不單有這個愛見悲，而且還有法緣悲。二乘人，他觀一切的法都是從因緣生，但是「因緣無性，當體即空」，因緣它自己沒有自性，所以當體即空，他就觀這個法緣悲。所以他教化眾生，而不著教化眾生這個相，認為一切都是空的。這是二乘人有法緣悲。
三、同體悲。那麼菩薩、佛的悲又不同了。菩薩和佛這種悲，就叫同體悲，同體大釋迦牟尼悲。諸佛菩薩和眾生是一個的，因為佛的法身遍滿一切處，佛的心性也是遍滿一切處。因為這個樣子，所以我們眾生都在佛的心性裡頭包容著。我們是佛心裡頭的眾生，佛是我們眾生心裡頭的佛。因為我們這個心，和佛的心是一樣的，是豎窮三際、橫遍十方的；佛的心是豎窮三際、橫遍十方的，我們這個心也是豎窮三際、橫遍十方的。所以佛和眾生是同體的，沒有分別，這叫同體大悲。
那麼釋迦牟尼佛這個能仁，就具足這三種的意思。要是往寬廣了說，那是無量無邊，這意思是很多很多的。釋迦牟尼佛的這個「釋迦」，是他的姓。
「牟尼」是佛的一個名字，這也是梵語，翻譯成中文就叫「寂默」。寂是寂然不動；默是口不言，不單口不言，心也不思，這種境界就是不可思議的一種境界。所以釋迦牟尼佛雖然說法，但說而未說；雖然未說，可是未說而說。那麼「說而無說，無說而說」，這叫寂默，寂然不動。雖然不動，但是感而遂通；雖然感而遂通，可是常常寂默。這是釋迦牟尼一個特別的名字，只有這一位佛叫這個名字，其它的佛就都不叫這麼一個名字。所以「釋迦牟尼」這四個字是別名，「佛」是個通名，每一位佛都叫「佛」，這是一個通稱。
佛陀於此濁世的因緣在《悲華經》、《大乘悲分陀利經》中有詳細的記載，亦可參閱藏釋迦牟尼佛地大成就者麥彭仁波切著的《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論》＇2＇在明末，藕益大師為廣弘《悲華經》，曾作偈雲：“此經若能長久住世，五濁惡世不難度盡！”《悲華經》記載此娑婆世界、五濁惡世眾生，剛強難化。釋迦世尊大慈大悲大願大行，為度脫五濁眾生，曠劫精勤，難行能行、難忍能忍，所修廣大布施行，為三世諸佛中最為第一！娑婆國土每一寸塵土，無不是釋迦牟尼佛苦行之處！以此善緣，令五濁眾生，有機緣聽聞到佛法。故而在《阿彌陀經》中記載“舍利弗。如我今者稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱說我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事。能於娑婆國土五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。舍利弗當知。我於五濁惡世。行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間。說此難信之法。是為甚難。”經題‘悲華’，即‘慈悲的白蓮華’之意，喻指釋迦牟尼佛，以及如諸佛般發大菩提心，慈悲攝受眾生的大行願者。
在藏地，大成就者麥彭仁波切依於《大悲白蓮花經》所著的《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論》中，記述了釋迦牟尼佛因地時，上以國王之軀、下憑畜生之身，為利益眾生而發心、修持、犧牲等種種驚天地、泣鬼神的壯舉。如果說當今大多數人，包括眾多佛教徒，對釋迦牟尼佛的理解僅僅停留在他曾是印度王子、後出家求道並最終證悟成佛的層次上的話，這本廣傳則向世人全面、詳細、系統地介紹世尊無數劫中六度萬行之行跡，使大家對佛陀，多了一些感性認識與理性瞭解。《妙法蓮華經》雲『諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。欲令眾生開佛知見使得清淨故，出現