著他皈依上帝，把世
界上的一切統統丟開！
最初，萊沃那很得意自己這個使徒的角色，同時以為克利斯朵夫的懷疑不過是一種
姿態，表示不肯隨俗，只要幾句話就能使他為了顧全體統而信服的；他便搬出《聖經》，
福音書，奇蹟，和傳統等等。但克利斯朵夫聽了一會便攔住了他的話，說這是拿問題來
回答問題，他所要求的並非把正是他心中懷疑的物件敷陳演繹，而是指示他解決疑竇的
方法。這樣以後，萊沃那就沉下了臉，覺得克利斯朵夫的病比他想象中的嚴重得多，居
然表示只有用理性才能說服他。然而他還以為克利斯朵夫喜歡標新立異，——他想不到
一個人的不肯隨俗竟會是出於真誠的，——所以他並不失望；他仗著新近得來的學問，
搬出學校裡的知識，關於上帝存在與靈魂不死的問題，把許多玄學的論證亂七八糟的一
起倒出來，而說話的方式是威嚴多於條理。克利斯朵夫精神很緊張，皺緊眉頭聽著，覺
得非常吃力；他要萊沃那把話重複了幾遍，竭力想猜透其中的意義，把它灌進自己的腦
子，一步一步跟著他推理的線索。終於他嚷起來，說這是跟他開玩笑，是思想的遊戲，
是能言善辯之徒的打趣，信口雌黃，自以為言之有物。萊沃那給他這一駁，竭力為經典
的作者辯護，說他們是真誠的。克利斯朵夫可聳聳肩膀，打賭說這些人要不是滑稽大家，
便是賣弄筆頭的該死的文人；他一定要萊沃那提出別的證據。
等到萊沃那駭然發覺克利斯朵夫的中毒已經到了無可救藥的田地，就對他不再發生
興趣了。他記得人家的囑咐，說不要浪費光陰去和根本沒有信仰的人爭辯，——至少在
他們一味固執，不願意相信的時候。那既不會使對方得益，反而有把自己也弄糊塗了的
危險。最好讓這種可憐蟲聽憑上帝安排；要是上帝有意思的話，自然會點醒他的；要是
上帝沒有這意思，那不是誰也沒有辦法嗎？於是萊沃那不想再繼續辯論。他只溫和的說
目前是無法可想了，一個人要決意不肯睜開眼來，那末任何推理都不能給他指示道路的；
他勸克利斯朵夫祈禱，求上帝的恩寵：沒有恩寵是什麼都不成的；要信仰，必須心裡要
信仰。
心裡要？克利斯朵夫苦悶的想道。那末，只要我心裡要上帝存在，上帝便存在了！
只要我喜歡否定死，死就不存在了！唉！為那些不需要看到真理的人，能夠心
裡想要怎麼樣的真理就看到怎麼樣的真理的人，能造出些稱心如意的夢而去軟綿綿的躺
在裡面的人，生活真是太容易了！但在這種床上，克利斯朵夫知道自己是永遠睡不著覺
的
萊沃那繼續說著話，回到他最喜歡的題目，說靜思默想的生活多麼可愛；在這個毫
無危險的陣地上，他又滔滔不竭了。用著單調的快樂得發抖的聲音，他說皈依上帝的生
活是多麼幸福，可以遠離世界，遠離吵鬧（他說到這裡口氣非常惱恨，他差不多和克利
斯朵夫一樣的厭惡吵鬧），遠離強暴，遠離譏諷，遠離那些零星的小災難，每天守著信
仰那個又溫暖又安全的窩，對遙遠的不相干的世界上的苦難，只消心平氣和的取著靜觀
的態度。克利斯朵夫一邊聽著一邊意味到這種信仰的自私自利。萊沃那也覺得他在猜疑，
便急急的解釋。靜思默想的生活並非懶散的生活！相反，那是以祈禱來代替行動的生活；
世界上要沒有祈禱，還成什麼世界！我們用祈禱來為人贖罪，代人受過，把自己的功績
獻給別人，在上帝面前替人討情。
克利斯朵夫不聲不響的聽著，愈來愈憤慨了。他覺得萊沃那的出世明明是假仁假義。
他不至於那麼不公平，把一切有信仰的人都認為假仁假義。他很知道，捨棄人生的行為
在一小部分的人是無法生活，是慘痛的絕望，是求死的表示；——而在更少數的一部分
人，是一種熱情的出神的境界（這境界能維持多久是另一問題）但在大半的人，
逃世豈不往往是冷酷無情的計算，並非為了別人的幸福或真理，而只顧著自己的安寧嗎？