棄有著空，則成頑空矣，即所謂斷滅空也，即今人所共見太虛空是也。此太虛空不能生萬有。既不能生萬有，安得不謂之斷滅空，安得不謂之頑空？頑者，言其頑狀如一物然也。
然則今人所共見之空，亦物也，與萬物同矣，安足貴乎！六祖當時特借之以喻不礙耳。其實我之真空豈若是耶！唯豁達空，須細加理會，學遭到此，已大段好了，願更加火候，疾證此大涅槃之樂。
明因曰：名為豁達空者是誰，怕落豁達空者是誰，能參取豁達空者是誰。我之真空能生萬法，自無莽蕩。曾有偈雲：“三界與萬法，匪歸何有鄉，若只便恁麼，此事大乖張。”此是空病，今人有執著諸祖一語修行者，不知諸祖教人，多是因病下藥，如達磨見二祖種種說心說性，故教他外息諸緣，心如牆壁。若執此一語，即成斷滅空。
真空既能生萬法，則真空亦自能生罪福矣。罪蓋萬法中之一法乎？須是真難得自無罪福乃可，不可只恁麼說去也。二祖當時說心說性，亦只為不曾認得本心本性耳。認榕本心本性者，又肯說心說性乎？故凡說心說性者，皆是不知心性者也。何以故？心性本來空也。本來空，又安得有心更有性乎？又安得有心更有性可說乎？故二祖直至會得本來空，乃得心如牆壁去耳。既如牆壁，則種種說心說性諸緣，不求息而自息矣。諸緣既自息，則外緣自不入，內心自不惴，此真空實際之境界也，大涅槃之極樂也，大寂滅之藏海也，諸佛諸祖之所以相續慧命於不斷者也，可以輕易而錯下注腳乎？參參！
明因雲：那火化僧說話亦通，只疑他臨化時叫人誦《彌陀經》，又說凡見過他的都是他的徒弟。
臨化念《彌陀經》，此僧家常儀也。見過即是徒弟，何疑乎？能做人徒弟，方是真佛，我一生做人徒弟到老。
豫約
小引
餘年已七十矣，旦暮死，皆不可知。然餘四方之人也，無家屬僮僕於此，所賴以供朝夕者，皆本院之僧，是故豫為之約。約曰：我在，則事體在我，人之敬慢亦在我。我若有德，人則敬我，汝等縱不德，人亦看不見也。我若無德，人則我慢，縱汝等真實有德，人亦看不見也。所繫皆在我，故我只管得我立身無愧耳。雖不能如古之高賢，但我青天白日心事，人亦難及，故此間大賢君子，皆能恕我而加禮我。若我死後，人皆唯爾輩之觀矣，可復如今日乎？且汝等今日亦自不暇：終年修理佛殿，塑像請經，鑄鐘鞔鼓，並早晚服事老人。一動一息，恐不得所，固忙忙然無有暇刻矣。今幸諸事粗具，塔屋已成，若封塔之後，汝等早晚必然守塔，人不見我，只看見汝，則汝等一言一動可苟乎哉！汝等若能加謹僧律，則人因汝敬，並益敬我，反思我矣。不然，則豈但不汝敬，將我此龍湖上院即同興溉寺應付僧一樣看了也，其為辱門敗種，寧空此院，置此塔，無人守護可矣。吾為此故，豫設戒約，付常融、常中、常守、懷捷、懷林、懷善、懷珠、懷玉等。若餘幾眾，我死後無人管理，自宜遣之復還原處，不必強也。蓋年幼人須有本師管轄，方可成器；又我死後勢益淡薄，少年人或難當抵也。若能聽約忍飢和眾，則雖十方賢者，亦宜留與共聚，況此數眾與下院之眾乎？第恐其不肯或不能，是以趁早言之。一、早晚功課具上院《約束冊》中，不復再列。
一、早晚山門
山門照舊關鎖，非水火緊急，不得擅開，非熟客與檀樾為燒香禮拜來者，不得擅開。若為看境而來，境在湖上之山，潭下之水，盡在上院山門之外，任意請看，不勞敲門與開門也。
遠者欲做飯吃，則過橋即是柳塘先生祠，看祠有僧，來客可辦柴米，令跟隨人役燒茶煮飯，彼中自有鍋灶，亦不勞扣門矣。何也？山僧不知敬客禮數，恐致得罪耳。
一、早晚禮儀
除挑水舂米作務照常外，其徐非禮佛，即靜坐也，非看經，即經行唸佛也。公是整頓僧衣與接客等矣，豈可效鄉間老以為無事，便縱意自在乎？與其嬉笑，無寧恥，此實言也。其坐如山，其行如蟻，其立如柱，其止如釘，則坐止行立如法矣。我既不自慢，人誰敢謾我？
有飯吃飯，無飯吃粥；有銀則糴，無銀則化。化不出米，則化出飯；化不出飯，則化出粥；化不出粥，則化出菜；化不出菜，則端坐而餓死。此釋迦律儀也。不法釋迦而法積攢俗僧可乎？此時不肯餓死，後日又不飽死不病死乎？總有一日死，不必怕餓死也。
既不怕餓死，又胡為終日馳逐乎？是故不許輕易出門。除人家拜望禮節與僧家無干，不必出門往看外，若稱要到某庵某處會我師父或師兄師弟者，皆