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雖然，有多賢足以上人，為餘夾輔，雖不類，庸何傷！”唐公聞餘言而壯之。是春，兩臺覆命，君與諸君俱蒙禮待，雖餘不類，亦竊濫及，前年之言迨合矣。餘固因匯次其語以為君與諸君賀，而獨言餘之不類者以質於君焉。蓋餘嘗聞於有道者而深有感於“因性牖民”之說焉。
夫道者，路也，不止一途；性者，心所生也，亦非止一種已也。有仕於土者，乃以身之所經歷者而欲人之間往，以已之所種藝者而欲人之同灌溉。是以有方之治而馭無方之民也，不亦昧於理歟！且夫君子之治，本諸身者也；至人之治，因乎人者也。本諸身者取必於已，因乎人者恆順於民，其治效固已異矣。夫人之與己不相若也。有諸己矣，而望人之間有；無諸己矣，而望人之同無。此其心非不恕也，然此乃一身之有無也，而非通於天下之有無也，而欲為一切有無之法以整齊之，惑也。於是有條教之繁，有刑法之施，而民日以多事矣。其智而賢者，相率而歸吾之教，而愚不肖則遠矣。於是有旌別淑慝之令，而君子小人從此分矣。
豈非別白太甚，而導之使爭乎？至人則不然，因其政不易其俗，順其性不拂其能。聞見熟矣，不欲求知新於耳目，恐其未寤而驚也’止安矣，不欲重之以桎梏，恐其縶而顛且僕也。
今餘之治郡也，取善太恕，而疾惡也過嚴。夫取善太恕，似矣，而疾人之惡，安知己之無惡乎？其於反身之治且未之能也，況望其能因性以牖民乎？餘是以益懼不類，而切倚仗於君焉。吾聞君生長劍門，既壯而仕，經太華，而獨觀昭曠于衡嶽之巔，其中豈無至人可遇而不可求者歟！君談說及此乎？不然，何以兩宰疲邑，一判衡州，而民誦之至今也。意者君其或有所遇焉，則餘言為贅；如其不然，則餘之所聞於有道者詳矣，君其果有當於心乎？否也？
夫君而果有當於心也，則餘雖不類，庸何傷乎！
何心隱論
何心隱，即梁汝元也。餘不識何心隱，又何以知梁汝元哉！姑以心隱論之。
世之論心隱者，高之者有三，其不滿之者亦有三∵心隱者曰：“凡世之人靡不自厚其生，公獨不肯治生。公家世饒財者也，公獨棄置不事，而直欲與一世賢聖共生於天地之間。是公之所以厚其生者與世異也。人莫不畏死，公獨不畏，而直欲博一死以成名。以為人盡死也，百憂愴心，萬事瘁形，以至五內分裂，求死不得者皆是也。人殺鬼殺，寧差別乎。且斷頭則死，斷腸則死，孰快；百藥成毒，一毒而藥，孰毒；烈烈亦死，泯泯亦死，孰烈。公固審之熟矣，宜公之不畏死也。”
其又高之者曰：“公誦法孔子者也。世之法孔子者，法孔子之易法者耳。孔子之道，其難在以天下為家而不有其家，以群賢為命而不以田宅為命。故能為出類拔萃之人，為首出庶物之人，為魯國之儒一人，天下之儒一人，萬世之儒一人也。公既獨為其難者，則其首出於人者以是，其首見怒於人者亦以是矣。公烏得免死哉！削譏木，絕陳畏匡，孔聖之幾死者亦屢，其不死者幸也。幸而不死，人必以為得正而斃矣，不幸而死，獨不曰‘仁人志士，有殺身以成仁’者乎？死得其死，公又何辭也！然則公非畏死也？非不畏死也，任之而已矣。且夫公既如是而生矣，又安得不如是而死乎？彼謂公欲求死以成名者非也，死則死矣，此有何名而公欲死之歟？”
其又高之者曰：“公獨來獨往，自我無前者也。然則仲尼雖聖，效之則為顰，學之則為步醜婦之賤態，公不爾為也。公以為世人聞吾之為，則反以為大怪，無不欲起而殺我者，而不知孔於已先為之矣。吾故援孔子以為法，則可免入室而操戈。然而賢者疑之，不賢者害之，同志終鮮，而公亦竟不幸為道以死也。夫忠孝節義，世之所以死也，以其有名也，所謂死有重於泰山者是也，未聞有為道而死者。獨本無名，何以死為？公今已死矣，吾恐一死而遂湮滅無聞也。今觀其時武昌上下，人幾數萬，無一人識公者，無不知公之為冤也。方其揭榜通衙，列公罪狀，聚而觀者鹹指其誣，至有噓呼叱吒不欲觀焉者，則當日之人心可知矣。由祁門而江西，又由江西而南安而湖廣，沿途三千餘里，其不識公之面而知公之心者，三千餘里皆然也。蓋惟得罪於張相者有所憾於張相而云然，雖其深相信以為大有功於社稷者，亦猶然以此舉為非是，而鹹謂殺公以媚張相者之為非人也。則斯道之在人心，真如日月星辰，不可以蓋覆矣。雖公之死無名可名，而人心如是，則斯道之為也，孰能遏之！然公豈誠不畏死者！
時無張子房，誰為活項伯？時無魯朱家，誰為脫季布