一個譬喻，就是“標月指”，說這個指頭能夠指出月亮的位置。指頭本身不是月亮，但是我們透過指的引導我們能夠正確的找出月亮。“因緣所生法，我說即是空”這十個字它不是真如，它是一個生滅的文字相，但是我們這念心根據這個文字上的思惟觀察，我們這念心就能夠從一個黑暗當中出現一個光明的真理。就是文字本身不是真理，但是它能夠引導我們去趨向於真理。
唯識學上說，我們修學佛法的智慧有三種智慧：第一個是加行智，第二個是根本智，第三個是後得智。
一、加行智：加行智在觀一切法空它是要帶相觀空，就是我們這一念心無量劫來只能夠在有相的境界活動，我們這個明瞭的心識不能跟第一諦相應，不可以，無相的真如不是我們所能夠活動的範圍。但是我們怎麼辦呢？帶相觀空。我們內心當中夾帶著文字相——“因緣所生法，我說即是空”，我們內心當中夾帶著這十個字的文字相，我們內心當中就能夠出現一個空性的真理。雖然這個真理不是真實的真理，但是它已經趨向於這個真理了，就叫帶相觀空，叫加行智，已經往根本無分別智在那地方趨近，在那個地方加行。當然，這種智慧還是有漏的，但是它能夠引導我們慢慢地趨向無漏。
二、根本智：突然間到了根本智現前，這個根本智那是離一切相的，那個文字相就完全脫落了，你內心當中跟真如相應的時候那是離開一切文字相的，根本無分別智是“諸相叵得”。
三、後得智：從根本智出來變成後得智，這個時候還是有文字相，假借文字相來攝受、引導一切的有情。
所以，我們剛開始在加行智，一定是要假借黃卷赤牘作標月指，來示真實修行出要。這是剛開始的一個必要的次第。這以下蕅益大師引證，舉出修行成敗的兩個實際的例子來做說明，先看外道的情況：
試觀外道，亦出家求出生死，不知正法，求升反墜。故不留心教典，饒勇猛精進，定成魔外。
外道他也能夠明白生死的痛苦，那麼他也是慈心出家，希望能夠把這個痛苦的生命給停止下來，但是他沒有佛法的引導，結果求升反墜。他的目的是要求得安樂，結果反而成就了痛苦的果報。
我們看《成唯識論》你就知道外道的相貌，各式各樣的相貌，但是外道的一個總相就是有定無慧。外道他能夠觀察內心的散亂是一個過失的相貌，如病、如癰、如疽，他透過一次又一次的專注，心於所緣專一安住、心於所緣相續安住，就把心中散亂的心給統一起來，達到明瞭寂靜的狀態。但是這個時候有定無慧，他容易產生邪見，這個邪見是怎麼來的呢？就是他有神通，這個神通很容易引生邪見。
這怎麼說呢？外道的神通，他有八萬大劫的神通，他往前觀察八萬大劫、往後觀察八萬大劫，八萬大劫以後的生命就一片的黑暗，他看不到了。他從定中出來，就做出一個結論，說生命只有八萬大劫，不管你怎麼努力、你怎麼放逸，八萬大劫以後這個生命就消失掉了，斷滅見。這個神通它只能夠看到事情的一個片斷，不能夠從片斷當中整理出一套正確的軌則，這個叫斷滅見。
另外一種外道叫神我外道，就是常見。常見的外道就是認為，他在高深的禪定當中看他到過去無量無邊的生死，一下子到天上、一下子到三惡道，他也能夠想出一個道理——說生命是變化的，但是我那一念明瞭寂靜的心是不生不滅的，這是神我外道，真神不滅。那麼我這個心識，小時候的我跟長大的我這個心識是一樣的，前一生的神我跟今生的神我是一樣的，就是不生不滅的，不能改變的，但是我外表的果報體不斷地變化，我們稱為這叫常見。
就是說外道在這個高深的禪定當中，他就是有斷、常二見。那麼常見的外道就容易產生一種所謂的自性執，他認為我現在就是涅槃了，但是等他禪定失掉以後，他繼續地輪迴，他就會毀謗正法，他就會認為這個世界上原來是沒有涅槃存在的，佛陀是大妄語的，佛陀說世界上有涅槃是錯誤的。就是我們人不管怎麼努力，完全沒有機會解脫生死的繫縛，這是沒有希望的，就生起大邪見，誹謗佛陀、誹謗正法，這個時候就墮落到無間地獄去了。
所以外道他在禪定當中產生的邪見就求升反墜。“故不留心教典，饒勇猛精進，定成魔外。”我們雖然精進地修行，但是不知道整個修行的軌則，這個就變成外道去了。前面這一段是講外道失敗的一個原因，第二個講佛弟子：
脅尊八十出家，晝觀三藏，夜習禪思，乃有濟。
脅尊者是在佛陀滅度大概是六百年左右出世。他本來是修學