去、現在、未來，蕅益大師他也說，我們觀這一念心“未生無潛處，正生無住處，生已無去處。”我們也可以從這樣子觀，說我現在打一個妄想，起了一個煩惱，那麼當然我們一開始一定會把煩惱當做它是真實的體性，然後就隨順它轉，怎麼辦呢？我們等一等，在隨順妄想煩惱之前等一等，看它是不是有體性。說你剛剛沒有起煩惱之前，那個煩惱它躲在哪裡，它隱藏在哪裡？它有體性它應該有一個處所，它躲在你的身體裡面呢、在外面呢、在中間呢？未生無潛處，你找不到它潛伏的處所。好，它生起了，正生無住處，它生起的時候它住在哪裡？它剎那剎那地變化，它住在哪裡？你也找不到。第三個，經過一段時間這個煩惱消失了，生已無去處，它去哪裡，到哪裡去了呢？這個有自體的煩惱去哪裡了呢？結論——覓之了不可得。
所以：切莫把流住心機作主張，我們不應該把像流水一樣剎那生剎那滅的流動的心識把它當做你的本來面目，當做一個常一主宰的我。你不應該隨順這樣一個剎那變化的思想、妄想而隨它去流轉的，不應該，這不是你依止的處所。
我們如果說沒有聽聞佛法，我們也會覺得我們的心有擾動相，煩躁擾動的煩惱存在，但是我們可能就是修止，讓內心當中心於所緣專一安住、心於所緣相續安住，讓內心當中無分別。慢慢慢慢地專注，也可以得到禪定，在禪定當中明靜不動猶如止水。這個時候你就會認為說，我這一念心是不生不滅的，這個寂靜明瞭的心是不生不滅的。這個自性執，你就會生起自性執——真神不滅的思想出現。其實你無量無邊的煩惱跟罪業就在寂靜的心當中一點都沒有消失，等到你禪定失掉以後，你從禪定出來完全原封不動，如石壓草，石頭搬開以後那個草一根也沒減少，這個時候我們就開始誹謗佛法——這世界上原來解脫生死是不可能的，誹謗涅槃，謗佛、謗法，所以這個地方有問題。
所以佛陀的大智慧就是——你要觀心無常，不是讓內心當中無分別住就可以了。要把對內心那個自性執、那個我，把它找出來，真正找到覓心了不可得，這個心裡才真正地安定下來——原來生命是一個如夢如幻的生滅相，這當中沒有一個恆常住不變異的我，那是一個剎那剎那流動變化的生滅相。這個時候我們就容易看到空性，看到空性我們也容易看到因果，因為一切法空，所以你如此的造作，它就有如此的果報出現。
一個人如果不修無我觀，要改變你自己非常困難！
我們看有些人，他出家很久了，他的個性不容易改變，他那個自我的意識很強，他總是覺得我的個性就是這樣，我的個性就是這樣，這是不能改變的，我天性如此。那麼如果我們真正能夠透過蕅益大師這個思考，觀心無常，我們這一念心是隨順外在的因緣的刺激剎那剎那地變化，這個時候我們在超越自己的煩惱，那是獅子奮迅三昧，一下子就突破了。
所以這個地方《般若經》說，這個我空觀、空觀是一個善巧，菩薩遇到障礙的時候他有善巧，善巧就是我空觀，他容易突破；有些人有障礙他就是突不破，沒辦法突破，這件事他一定要做，他這個情緒不發洩是不行的，為什麼呢？因為那個自我在，有我罪即生，這件事他一定要做。那麼我們一個菩薩修我不可得，誰去做什麼事呢？你內心馬上靜下來。那就是不同，那個調伏的力量是不得了的境界。
這個無我觀也能夠從徹底地滅罪，《在家備覽》說這個理觀，“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。”所以這個我空觀是調伏煩惱、滅除罪障一個很大的力量。不過你就是說你一定要真正明白，我們這一念心那一個“我”真的不可得，你真的是有這樣的覺受，有這樣的感覺出現，這樣子，依止這樣的思考來修行那就有力量了，那你要改變你自己就不像過去那麼堅固、那麼困難，“佛道無上誓願成”這句話你能夠肯定講出來，成佛是可能的。那麼這個是觀心無常，其實觀心無常等於是觀心無我的意思。
四、觀法無我
前面的心是一個能執著的我；這個法是我所，我所執取的，這些都是我所，我以外的都是我所。這一切的法，一切的生死，一切的各式各樣的果報都是我們所執取的。
藏性周圓，循業隨心法法全；和合因緣舛，戲論須排遣；外道枉糾纏，盲無慧眼；妙有真空，覓我同陽焰；切莫把十界依他作本然。
前面是我空觀，這個地方是修法空觀，我所，我所有的境界。那麼這一切法是怎麼生起的呢？藏性周圓，就是我們這一念的如來藏妙