生巔峰，不能不說，深植心田的警覺防範意識是他最為強固的盾牌。
至今，老師的《性惡篇》李斯還能一字一句地背誦出來：
人之性惡。其善者，偽也。
今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉！生而有憎惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉！生而有耳目聲色之慾，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉！然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故，必將有師法之化禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。由此觀之，然則人之性惡明矣！其善者，偽也！
今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治。今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治……孟子曰：“人之學者，其性善。”曰：是不然！是不及知人之性，而不察人之性、偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事之在天者，謂之性。可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。……今人之性，飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人若飢，見尊長而不敢先食者，有所讓也；勞而不敢求息者，有所代也。子之讓父，弟之讓兄，子之代父，弟之代兄此二行者，皆反於性而悖於情也。……
凡禮義者，生於聖人之偽，非故生於人之性也。……凡人之慾為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外。故富而不願財，貴而不願藝，苟有之中者，必不求於外。由此觀之，人之慾為善者，為性惡也。……凡人之性者，堯舜之與（夏）桀（盜）蹠，其性一也；君子其與小人，其性一也。……禮義積偽，豈人之本性也哉！……所以賤於桀（盜）蹠小人者，從其性，順其情，安恣睢，以出乎貪利爭奪。故，人之性惡明矣！其善者，偽也！……
堯問於舜曰：“人情何如？”舜對曰：“人情甚不美，又何問焉！妻子具，而孝衰於親；嗜慾得，而信衰於友；爵祿盈，而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！”……
李斯自然知道，老師荀子作《性惡篇》的本意，是為法治創立根基理論——人性之惡，必待師法而後正！乃老師性惡論之靈魂也。即或對人際交往之利害，老師也在《性惡篇》最末明白提出了“交賢師良友”之說，告誡世人：“……與不善人處，則所聞者欺誣、詐偽也，所見者汙漫、貪利之行也，身且加於刑戮而不自知者，靡使然也！傳曰：‘不知其子，視其友；不知其君，視其左右。’靡而已矣！靡而已矣！”也就是說，荀子的性惡論，本意不在激發人之惡欲，而在尋覓遏制人性惡的有效途徑。
雖然如此，對於李斯，《性惡篇》之振聾發聵，卻在於老師揭示的人世種種醜惡，在於老師所揭示的惡欲的無處不在的強大根基，在於性惡論給自己的惕厲之心。老師在《性惡篇》中反覆論證的六則立論，一開始便深深嵌進了李斯的心扉：一則，人性本惡，無可變更；二則，善者虛偽，不可相信；三則，利益爭奪，人之天性；四則，人有惡欲，天經地義；五則，聖人小人，皆有惡欲；六則，聖賢禮義，積偽欺世，效法必敗。總歸言之，老師的《性惡篇》在李斯心中錘鍊出的人生理念便是：人為功業利益而爭奪，是符合戰國大爭潮流的，是真實的人生奮爭；篤信禮義之道，則是偽善的欺騙，結果只能身敗名裂。李斯深信，師弟韓非若不是探刻揣摩了老師的性惡論，便錘鍊不出種種觸目驚心的權術防奸法則。李斯也一樣，若不是以老師的性惡論作為立身之道，也不會有人生煌煌功業。在靈魂深處，李斯從來都堅定如一地奉行著自己的人生鐵則。今日，有必要改變麼？
雞鳴之聲隨著山風掠過的時刻，李斯終於提起了那管大筆。
這是蒙恬為他特意製作的一支銅管狼毫大筆。那是蒙恬在陰山大草原的狼群中特意捕獵搜求的珍貴狼毫，只夠做兩支銅管大筆。蒙恬迴歸咸陽，一支大筆送給了秦王嬴政，一支大筆送給了長史李斯。當年，李斯曾為這支銅管狼毫大筆感動得淚光瑩然。因為，李斯知道蒙恬只做了兩支，曾勸蒙恬將這支大筆留給自己。蒙恬卻是一陣豪爽的大笑：“斯兄縱橫筆墨戰場，勾畫天下大政，焉能沒有一支神異大筆也！蒙恬刀劍生涯，何敢暴殄天物哉！”自那時起，這支銅管狼毫大筆再也沒有離開過李斯的案頭。每當他提起已經被摩挲得熠熠生光且已經變細的銅管，手指恰如其分地嵌進那幾道溫潤熟悉的微微凹凸，才思源源噴湧而出，眼前便會油然浮現出蒙恬那永遠帶有三分少年情懷的大笑，心頭便會泛起一陣堅實的暖流，是的，蒙恬的笑意是為他祝福的……
此刻，當李斯