圍觀的人見他大聲嚷嚷，又說有話要問，便互動讓一讓，讓他擠了進去，講經的法幽也停了下來，萬眾屬目望向他。
“施主有何音義？”
“借問宗師，你今日早上吃飯沒有？”
圍觀的人見他問那麼的問題，不由哄的一聲笑起來。法幽倒有幾分定力，等大笑聲停歇，這才寂寞地說：“天然吃過了。”
“要是幾天不吃飯又會怎麼，還能講經嗎？”
“貧僧修為尚淺，若幾日不食，將肚飢力疲無認為續。”
“宗師認為事間萬物都是空的，都是因自己的思惟而存在，不過這肚子並不因恩想的空或不空它都會餓，幾天不吃就餓死了。要是宗師的學說是正確的，大家不要去想肚子餓的問題，肚子就不會餓了，不用吃飯了，不用勞作了，也不用講經坐禪了。不知宗師何以教我？”
法幽急得臉都紅了，他說的只是一種學說，上去辯駁的人大多也是以學說經義來駁，不過軒轅破用的是一個實實到處的例子，貌同實異地把他的學說擊破了。經不舉事實的考驗，空談學說又有什麼用？因此法幽一代說不出話來。
後頭一個和尚站起來施了一禮，“小僧是心無宗的慧觀，深同施主所言，本派認為：一切思惑皆屬虛妄，事間萬物才是實有，無心於萬物，萬物未嘗無...”
慧觀的“心無宗”學說靠近於當代的唯物論。當初佛教固然興盛，但傳入中國還沒多久，鑑於言語障礙、經文化白不一等要素，造成了千頭萬緒的流派，各持一見，辯說不斷，在當初多達“六家七宗”。但對立於當代佛說來說，無論哪個流派的學說都有很大的漏洞，軒轅破固然不懂佛法經文，卻也能找出他們學說不妥之處。
軒轅破正在興頭上，簡直連慧觀也一起駁了：“你這觀點也不完整，能看得見摸得著的什物是不因人的思惟而存在的，這個觀點正確；但思想並不是空的，思惟與七情六慾是與物質世界同存的。借問你手中的是什麼東西？”
慧觀道：“木魚。”
“木魚從何而來？”
“木工名師雕琢而成。”
“要是這個木工頭腦中沒有木魚的樣式，他能雕琢出木魚嗎？你說是先有木魚，還是先有木魚的意識形象？”
慧觀楞在該地，四圍先是一派輕聲討論，接著響起大片褒獎聲和鼓掌聲，平日的辯駁，都是在經典上繞來繞去，爭前半晌沒結果，很多通常信眾並沒有真正聽懂，象軒轅破那麼，不讚一詞就把高僧反駁的環境是很少見的，不少眼光曾經變得熱切和敬佩。掌聲如潮，軒轅破拱手作圈，向四圍請安感謝。
接著又有兩個三老和尚出來辯說，也是三兩句就被軒轅破問得沉默，聽眾更是掌聲不斷。軒轅破有些搞不明白，那麼簡單的理路，該當通常人都懂，為什麼高僧反而不懂，學了佛法反而不懂，同時要說那強健無比。或許這些和尚只是為了成名，才在這塊兒擺場子吧？
忽然一個聲音說：“世上本無木魚，因了名師雕琢才有了形體，是以‘有’乃是從‘無’中發出，先無以後有，無才是一切的本源。”
這個聲音並不高，但在雜吵的聲浪中卻人人都聽得明朗白楚，於是立即靜下來。軒轅破尋聲望去，不知何時，一個瘦小拗黑的的和尚已站在他身邊。這和尚長得短小乾瘦，臉比牛夢還要黑幾分，高額頭，塌鼻樑，說貌不驚人那是在歌頌他了。但他的眼晴卻很亮，有著無限的深遠，就如望著天空的星星一樣迢迢、神秘。
軒轅破道：“錯！這木工是在其它地方見過了木魚，因此心裡才有木魚的意識形象，它還是從有而來。‘無’本來都不能發出‘有’，而是從一種形象轉變到了另一種形象，或者是從看不見的形象轉變為可以看見的形象，卻並不是從無中生有。”
“既然看不見，你何以表明它存在？”
軒轅破說：“我沒讀過好多佛經，不懂什麼經典，但好象佛祖有說過一粒沙裡便是一個世界，又說一滴水裡有十萬生靈，那麼這水裡的生靈你能看到嗎？沙裡的世界你能看到嗎？不過你能猜疑佛祖說過的話嗎？”
黑和尚也不急，莞爾著問：“你說不是從無中變來，世界卻從何而來？”
“舉個例子，城鎮由很多房屋結合，房屋由土石磚瓦結合，土石磚瓦由沙粒結合，沙粒由更小的，肉眼見不到的顆粒結合，肉眼看不見的顆粒由更小的顆粒結合，如此下來無有窮盡，顆粒之間的不一構成，形成不一的物體，有如樣的磚可以砌成不一的房屋，世界故此而來，宇宙由此而來。”