造成災變，凡是各種怪異的東西，不管大小厚薄，都是天有意造成的嗎？牛生馬和桃生李這些怪事，按照譴告論者的說法，難道是天神鑽入牛肚子裡造出馬來，把李樹的果實從桃樹中取出來的嗎？
【原文】
54·24牢曰（1）：“子云：‘吾不試（2），故藝。’”又曰（3）：“吾少也賤，故多能鄙事（4）。”人之賤不用於大者，類多伎能（5）。天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人（6）？且吉凶蜚色見於面（7），人不能為，色自發也。天地猶人身，氣變猶蜚色，人不能為蜚色，天地安能為氣變？然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發，占候之家因以言也（8）。
【註釋】
（1）牢：傳說是孔子的學生，姓琴，名牢，字子開，一字子張。一般認為此說不確。
（2）試：被任用為官。
（3）又曰：孔子又說。
（4）鄙事：指一般老百姓所從事的職業。引文參見《論語·子罕》。
（5）伎：同“技”。
（6）撰：選擇。
（7）蜚（fēi飛）：通“飛”。蜚色：指臉部突然出現的顏色。本書《自紀篇》：“人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜皆可得察，占射之者十不失一。”《荀子·非相篇》：“相人之形狀顏色而知其吉凶妖祥。”王符《潛夫論·相列篇》：“夫骨法為祿相表，氣色為吉凶候。”以上說法都是指觀察人臉上的“蜚色”，便可預測吉凶。
（8）佔侯之家：以看天象變化臆斷吉凶為職業的人。
【譯文】
子牢說：“孔子說過‘我沒有被任用做官，所以學會了一些技藝。’”
孔子又說：“我小時候由於貧窮，所以學會了許多平常的技藝。”地位低賤不被重用的人，一般都有很多技能。天如此尊貴高大，怎麼能選擇造成災害來譴責告誡人類的做法呢？況且預兆吉凶的面色出現在臉上，人是不能有意這樣做的，面色是自然發生的。天地如同人的身體一樣，氣形成的災變就同蜚色一樣。人不能有意做出蜚色，天地怎麼能有意使氣形成災變呢？那麼氣形成的災變的出現，大約是自然而然的變化了。災變自然出現，蜚色自然發生，占候之家就藉此來預言吉凶。
【原文】
54·25夫寒溫、譴告、變動、招致，四疑皆已論矣（1）。譴告於天道尤詭（2），故重論之，論之所以難別也（3）。說合於人事，不入於道意。從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。
【註釋】
（1）四疑皆已論：王充針對寒溫、譴告、變動、招致四種論點，分別寫了《寒溫篇》、《譴告篇》、《變動篇》、《招致篇》四篇論文進行駁斥。其中《招致篇》早已佚，僅留下篇名。
（2）詭：違背。
（3）難別：責難辨別。
【譯文】
關於寒溫、譴告、變動、招致，四個方面的疑問都已經論述了。譴告說違背自然之道最遠，所以再次評論它，評論它是為了進一步責難它，搞清楚它。譴告說符合於人世間的事情，卻不符合自然的道理。服從自然的道理，不遷就人世間的事情，雖然違反了儒家的學說，但它符合黃、老的道理。
感類篇第五五
【題解】
在本篇中，王充針對湯時遭旱，“湯自責，天應以雨”和周成王在用天子禮還是人臣禮葬周公時猶豫不決，因而“天大雷雨，動怒示變”為說展開辯論。“感類”是對同類事物有所感觸的意思。王充指出，“天道無為”，自然災變的出現，是由於“自然之氣”不和造成的，“旱不為湯至，雨不應自責”。如果“雷為天怒，雨為恩施”，那麼天怒周成王不以天子禮葬周公，就應當只打雷不下雨，可是“今（雷）雨俱至，天怒且喜乎？”“如天以雷雨責怒人，則亦能以雷雨殺無道”，可是自古以來“無道者多”，並不見天用雷雨去誅殺，只見“聖人興師動軍”去克敵，而最為“無道”的人，其死“不以雷雨”。可見譴告說是“失其實”而“未足信”的。
王充認為，君王對自然災變感到恐懼，是人對客觀事物的一種主觀反映，進行祈禱，不過是表示一種“憂念百姓”的心情，並不是因為真有過失而害怕上天的懲罰。本篇與《感虛篇》是姊妹篇，但顯得更為深刻有力。
【原文】
55·1陰陽不和，災變發起，或時先世遺咎，或時氣自然。賢聖感類（1），慊懼自思（2），災變惡徵，