——尤其是使用熱帶鳥的
有光澤的彩色羽毛。這些來自南部省份，這些省份直到西班牙征服前最後的兩個
阿茲特克皇帝的統治時才屈服。早期的西班牙作家指出了在瓜地馬拉高地的昆切
瑪雅中這種技術的重要，在那裡他們擁有為了得到羽毛而建立的鳥類飼養場。Ｆ
ｕｅｎｔｅｓｙＧｕｚｍａｎ——17世紀瓜地馬拉的歷史學家說在烏塔蘭的昆切
統治者有“為了用鴨毛編織而專門用於養鴨子的地方”。另一個早期的權威描述
相同的場景時說到：國王的寶座之所以引人注目是因為它有羽毛製成的豐茂的華
蓋，在這一華蓋的保護下，其他顏色的華蓋只是為了加重王權的莊嚴色彩。王子
或王位繼承人有三個華蓋，而其他的兄弟只有兩個。
除了把羽毛織入他們的棉織物，瑪雅人為製作頭飾把羽毛繫到了木製或柳條
編結的結構上。摩蘭神父在他的波克歐馬姆手稿的詞典裡把ｍａｙｕｔ定義為：
“在他們的舞蹈中戴在他們的身後的木製構架的羽毛飾品。”在布魯塞爾的奇芩
伊策薩民族博物館中有一條柳條的構架用金剛鸚鵡羽毛製作的長度及踝的披肩。
這一披肩據猜測屬於蒙提祖馬二世，還有一個綠咬鵑的羽毛製作的頭飾也屬於同
一位統治者所有——陳列在早期的維也納國家博物館內。羽毛、棉織物、貝殼及
貴重的寶石不僅僅用於個人，而且還是交換的媒介並且可以用於支付法定的刑罰
；在後古典主義時期綠松石、黃金及銅也有同樣的用途。
他們用棉製披肩交換黃金和銅斧。用黃金交換祖母綠、綠松石和羽毛：如果
有一個人犯有傷害罪，將被判處上繳一定數量的羽毛，披肩、可可豆，而這些東
西都作為財富的代表。
最珍貴的羽毛是瓜地馬拉的綠咬鵑的尾羽，這些羽毛都儲存起來供皇室使用。
根據拉。卡薩教士所說，俘獲、或者殺綠咬鵑是觸犯侵害財產罪：
在瓜地馬拉維拉佩茲省裡，殺害具有大量羽毛的鳥（綠咬鵑）一般會被判處
死刑，因為它在其他地方十分罕見。由於其羽毛的珍貴，人們把它們當貨幣一樣
使用。
/* 39 */第六章綜合評價（1 ）
近幾年來，考古學家和社會人類學者對於推動文明發展的力量發生了濃厚的
興趣，同時對社會理論的形成和文化變革也有興趣。在判斷瑪雅文明的特點是否
可以適用於其他文明的時候，學者們進行了一系列分析。他們研究了文明發展的
每一個階段。物質文明、維持生存的基礎、技術、宗教、社會和政治結構，還有
古代瑪雅文明的智力成果都被仔細地研究過了，瑪雅文明衰亡的原因也被探究過
了。
現在，許多人類社會學者相信：判斷文明的標準是一定的——各種文明普遍
遵循的道路，各個文明都必然經歷的階段。總之，文明的進步會以文化在各個方
面的複雜化為標誌，而這種不斷的進步也會引發各個方面出現明顯的特徵，正是
這些特徵構成文明的定義。當然，文化消亡的原因各地都互不相同。這種消亡可
能是由於外在的原因引起的，如軍事征服，也可能是由於內部的削弱引起的——
也有可能，這兩種因素同時起了作用——但無論如何，更加深入地研究都應該至
少能給我們一個方向上的指示。
然而，瑪雅文明不可能適用於那些已經成形的模式。正如布賴德說的那樣，
它們表現出三個問題：
1。儘管在很多方面，瑪雅的文明程度都是無與倫比，但在瑪雅文明發展的軌
跡中缺少了很多文明之所以成為文明的要素。並且，瑪雅文明似乎並沒有超越人
們預想中的，文明發展所必經的一系列環節。作為一種高度發達的文明，它的歷
史地位是不可磨滅的，但這種文明本身又的確缺失了普通文明定義中所包含的要
素。如果社會發展理論假定，某些確定的特徵是全人類所有複雜的社會體系的發
展都必須的，那麼瑪雅文明在這些元素上的缺失又讓我們作何解釋？
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