不到它們對於痛苦應負的責任，為什麼卻要被召喚到這世上來受這麼大的痛苦。而承受痛苦的那一個就會體會到世界上現在或過去造成的一切惡都是從那同時也是構成他的本質，在他身上顯現的意志中流出來的；就會體會到他，由於這顯出的現象和這現象的肯定，就已承擔了從這意志中產生的一切痛苦；他一天是這意志，就理應忍受這些痛苦。——從這一認識出發，充滿冥悟的詩人迦爾德隆在《人生一夢》中說：
“因為一個人最大的罪過
就是：他已誕生了。”
在永恆的規律之下，“生”的結局既然就是死，怎麼能教“生”不是一種罪過呢？迦爾德隆不過是用他那詩句說出基督教中那原罪的信條罷了。
要鮮明地認識永恆的公道，認識那秤桿兩端聯絡著二者不可缺一的罪行之害和懲罰之害，那就得完全超出個性及其所以可能的原理之上；因此，這種認識，就和隨即要談到的，與此相近的，對於一切美德的本質那種純粹而明確的認識一樣，都永遠是多數人無法問津的。——因此，印度民族睿智的遠祖，雖然在只容轉生了的三個種性才可讀的《吠陀》中，或在教內的經論中，亦即在概念和語言所能及的範圍之內，並且是在他們那種還是形象的，也是片段不聯貫的表達方式所能容許的範圍之內，直接地說出了這一認識；但在群眾的宗教中或教外的說教中卻只用神話來傳達＇這認識＇。《吠陀》是人類最高的認識和智慧的成果，經義的核心是在《鄔波尼煞曇》中作為本世紀最大的禮物終於傳到了我們的。在《吠陀》的經文中我們看到那種直接的說法是用好幾種方式表達出來的，尤其特別的是這一方式：世界上所有一切存在物，有生命的和無生命的，都依次放到門弟子的面前而一一對各物說一句已成公式而叫做摩詞發古亞（大乘）的大咒語：“達吐姆斯”，更正確些是“塔特·都阿門·阿西”，即是說“這就是你”。——可是對於群眾，在他們的侷限性中所能理解的範圍內，這一偉大的真理卻要翻譯為服從根據律的認識方式。這種認識方式雖在它本質上根本不能純粹地，逼真地容納這一真理，甚至是和這真理正相反：不過在神話的形式中究竟獲得了這真理的一種代用品。而這代用品已足夠作為行為的調節器了，因為這代用品在和倫理意義本身永不相干的認識方式中接著根據律，畢竟是用形象的表現使行為的倫理意義可以理解了。而這就是一切宗教教義的目的，因為這些教義全都是為那些鹵莽的人心無法問津的真理披上一些神話的外衣。在這種意義上也可用康德的語言把這一印度神話稱為實踐理性上的一個設準。作為這種設準看，這神話倒有這麼個優點，即是說除了現實世界眼前的事物外，神話並不要包含什麼別的因素，因而神話的一切概念都可用直觀＇的事物＇來印證。這裡所指的是輪迴這個神話。這種神話倡言人們在這一世中所加於其他人或物的痛苦，都必然要在來世，並且還是在這個世界上恰好以同樣的痛苦來抵償。這種說法竟至於以為誰所殺的雖只是一隻動物，他在無盡的未來總有一次也要出生為這樣一隻動物而遭到同樣的死法。神話說：惡行將在事後註定來生在世上變為受苦的被鄙視的人或物；根據這種說法，人就可以轉生於較低等的種姓之中，或轉生為女身，為禽獸，為巴內亞賤民或長陀羅賤民，為麻瘋病者，為鰨�愕鵲齲�鵲取Ｉ窕巴ü�蛔災�噶聳裁醋錒��芸嗟娜撕臀鋃�醞純囁窒牛�耍В�廡┩純嘍際且源酉質凳瀾緄美吹鬧憊劾從≈さ模�蚨�窕耙簿臀扌朐俳柚�詒鸕氖裁吹賾�恕Ｓ氪訟嚳矗�魑�票ㄔ蛐硪宰��詬�籃酶�吖蟮娜松碇校��怕廾牛��欽擼��フ摺Ｗ詈玫納票ㄈ匆�舾�罡呱械男形�統溝椎那逍墓延�淮送舛雜謖庵稚票ㄓ蟹蕕幕褂心橇��呤雷栽杆澇謁�煞蚍偈�窕鶘系母救耍�約按硬淮蚧延鋃�兇乓徽糯拷嗟淖斕娜恕Ｕ庵稚票ǎ�窕壩檬廊說撓鋂災荒芤韻��囊庖謇幢硎荊�簿褪淺＜�男恚�耍б圓輝偃肼只兀骸霸儼喚�胂窒蟮拇嬖凇保換蛘呤僑緙炔懷腥稀鬥屯印酚植懷腥現中災貧鵲姆鸞掏剿�檔模骸叭甑比肽鶚劊�鶚勩��矗�渲形匏目啵��⒗稀⒉∮腖饋薄�
從來沒有一個神話，將來也決不會有一個神話，還能比這個最優秀、最古老的民族的這一上古教義更能緊密地配合這一如此少數的人所能問津的哲學真理了。儘管這民族現在分裂成許多片段了，然而這上古的教訓，作為普遍的民族信仰，在今天仍有支配作用，對於生活仍然有決定性的影響，並不亞於在四千年以前。因此畢達戈拉斯和柏拉圖就已驚奇地發覺而理解了，尊敬而應用了這無以復加的超級神話教義，不過他們可能是從印度或