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教條更替而我們的知識也＇常＇失真，但是大自然卻不會錯。它的步伐是穩定的，它也不隱瞞自己的行徑。每一事物都完全在大自然之中，大自然也完全在每一事物之中。在每一動物中大自然有著它的中心：動物既已妥當地找到進入生存之路，正如它還將妥當地找到走出生存之路一樣。在生存時，動物是無憂無慮地生活著，沒有毀滅的恐懼；意識著它就是自然，和自然一樣是不滅的，它是被這種意識所支援的。唯有人在他抽象的概念中常懷著自己必然會死＇的憂慮＇。好在＇想到＇ 這種必然性，並不是常有的事，只在個別的瞬間由於某種起因而使將來的死活現於想象之前的時候，才使人們有所優懼。在大自然的強大氣勢之前，反省思維的能為是微小的。在人和在不思維的動物一樣，都有一種內在的意識：意識著他即自然，即是世界本身。從這一意識中所產生的安全感，在人和動物都是常態而佔著壓倒的優勢。因為有這一安全感，所以沒有一個人在想到必然要來的，為期也決不太遠的死亡時，就會怎麼顯著地使他不安；反而是每一個人都是這麼活下去，好象他必須永遠活下去似的。人們這樣活下去，竟至於沒有一個人對於自己必死的真確性真有一種鮮明活現的深信，否則這個人的情緒同判處極刑的罪犯的情緒就不能有這麼大的區別；而是每人固然在抽象的一般性中，在理論上承認死的必然性，可是他這種必然性和實際上無法應用的其他理論上的真理一樣看待，放在一邊，而不怎麼把它放到自己現前的意識中去。誰要是好好注意到人類心靈的這種特點，他就會懂得要解釋這一點，那些心理學上的說明方式，從習慣，從自安於無可避免之事＇的心情＇來說明是不夠的；倒是應該說這種特點的根由還是上述那種更深刻的說法。用這同一根由還可以說明為什麼一切時代，一切民族都有個體死後還有某種東西繼續存在的信條，並且尊重這種信條，而不管肯定這一點的證據必然總是極不充分的，不管反面的證據又多又有力。其實，這一點的反面本不需要什麼證據而是健全的悟性所公認為事實的，而作為事實，是由於確信自然既不會錯又不撒謊，而是坦然呈現其作為和本質的，甚至是率真地把這些透露出來而得到保證的；同時只是我們自己由於幻覺而把這一點的反面弄糊塗了以便作出解釋來適合我們有限的見識。
至於我們現已在意識上弄明確了的，如意志的個別現象雖然在時間上起，在時間上止，但意志自身，作為自在之物，和時間上的起止是不相涉的；如一切客體的對應物，亦即認識著而永不被認識的主體，也是和時間上的起止無關的；又如有生命意志便穩有生命等等；這些都不能算到死後有繼續的存在那類學說裡去。這是因為意志作為自在之物看，和認識的純粹主體這永恆的造物之眼一樣，既說不上什麼恆存，也說不上什麼消逝；因為恆存與消逝都只是在時間上有意義的規定，而作為自在之物的意志和純粹的主體都是超乎時間以外的。因此，個體（為“認識”的主體所照明的這一個別意志現象）的利己主義既不能從我們闡述過的見解中，也不能從他死後還有剩下的外在世界在時間上繼續存在這種認識中，為這個體要無盡期的把自己儲存下去的願望找到什麼營養和安慰。並且外在世界繼續存在的說法正是上述那一見解的表現，不過是從客觀方面，因而是從時間上來看的罷了。這是因為每人固然只是作為現象才是要滅亡的，在另一方面作為自在之物固然又是無時間的，亦即無盡的；但是他也只是作為現象才有別於這世界的其他事物；作為自在之物他仍是顯現於一切事物中的那意志，而死亡又消除那隔離著人我各自的意識的幻覺：這就是＇死後的＇ 繼續存在。只有作為自在之物，每