孟子》一書，在儒家的地位，還沒有上升到四書五經的境界。有荀子走在前頭，沈歡論起唯物來，理直氣壯得多了，甚至沒有了顧忌。
儒家的天道觀，在荀子之前有點虛無飄渺，甚至比不上道家的解釋，然而到了荀子手裡就變了質，由有意志的天變為自然的天、物質的天。這中間顯然受了道家自然天道觀地影響。道家的“道”是指本體而言。那是不可思議並不可言說的，因而是觀念的、神秘的。然而，道家的自然史地天道觀中含有唯物主義的因素，和孔、墨地天道觀比起來是進步的。
當然，荀子天道觀能讓後世之人肯定推崇，是因為他把道家天道的神秘給屏棄了。擷取了其中的自然觀點，因此。他所謂的“天”，不是孔、墨地有意志的天，而是自然的天；不是道家的觀念的天，而是物質的天。他不但不把天當做人格神看待，翻轉來還要把天征服。把天“物畜”起來。
荀子地天道觀裡最有名的應該是那句“天行有常，不為堯存，不為桀亡；應之以治則吉，應之以亂則兇”了，在這裡，“行”就是道。天行有常。就是說，自然有規律，不因人的善惡而變更其執行。天也不能主宰人的吉凶，一切禍福都是人所自取。在他眼裡，所謂“天”，不外是一些水旱、寒暑、或是列星、日月、四時、陰陽、風雨之類，這些都是客觀的自然界的事物。而所謂“人”，也不外是萬物中之一物。
這種唯物言論，不說在古代。就是放到後世，也是沒有疑問的，難怪沈歡要把他作為唯物論者的先鋒了。當然，一個荀子是打不到世間千千萬萬的有神論者地，特別是儒家自董仲舒之後，把天人感應描繪的天花亂墜，世間更是有一大批追隨者，到了儒家治世特別嚴重的宋朝，這一理論，市場更是大得離譜。不說民間之人。就是身在朝中的高官，也是持這一理論的。像這個時代的富弼等人，更是說天人感應的好話，還有就是後來王安石變法遇到的天災，也給這些人利用作為打倒王安石的事物。
在這一點上，不得不說，沈歡這一篇《唯物論》算得上批判得厲害了，也是日後王安石收到攻擊時作為反擊的利器！
《唯物論》裡，荀子被當作唯物先鋒之後，那個大名鼎鼎地東漢王充也難逃被沈歡拉來做苦力地份兒。東漢能稱為思想家的人不多，估計一個手都數得過來，而這個王充卻能名列其首，自有其出色之處。一本《論衡》，就奠定了他地歷史上的地位！
《論衡》是一本極具戰鬥性文字的書，涉及自然科學、哲學、倫理學、宗教和社會國家生活等諸多方面，闡明瞭以唯物主義為基本特徵的世界觀。此書的寫就，是王充從33歲開始，前後用了30多年的時間，直到臨死前幾年才完成。相傳東漢末期，著名學者蔡邕到江東，發現了王充的《論衡》，如獲至寶，獨自研習，秘不示人，由此學問大進。時人認為他“不見異人，當得異書”，於是問蔡邕原委，從此《論衡》一書得以廣泛流傳開來。
沈歡之所以把王充作為正面例子，是他在《論衡》一書中，首先破除了對天神的迷信。漢代的唯心主義神學，鼓吹天是至高無上的神，像人一樣具有感情和意志，大肆宣傳君權神授和“天人相與”的天人感應說。說什麼“天子受命於天”，“承天意以從事”；天神能賞善懲惡；君主的喜怒，操行好壞和政治得失都會感動天神做出相應的報答，而自然界的變異和災害就是天神對君主的警告和懲罰。
王充就針鋒相對地指出：物質性的“元氣”是構成天地萬物的基本元素，“天地合氣，萬物自生。”天是自然，而不是神。他說，天和地一樣，是客觀存在的平正無邊的物質實體，它有自己的執行規律。日月星辰也都是自然物質，“繫於天，隨天四時轉行”。天和人不一樣，沒有口眼，沒有**，沒有意識。人和萬物都是天地施放出來的“恬淡無欲，無為無事”的“氣”自然形成的，並沒有什麼東西在主宰他們。
當然，王充否定君權神授這些觀點，沈歡因為這個話題太過敏感，就不敢太過扯及了。宋代君主權力得到空前集中，百年傳統，已經成為定製，誰要是在這個話題上過分了，估計沒有好果子吃！
沈歡對王充最為推崇的便是他破除了對鬼神及其禁忌的迷信。在王充生活地時代。各種鬼神迷信氾濫。王充在《論衡》中對各種鬼神迷信及其禁忌，尤其是對“人死為鬼”的謬論進行了深刻的批判。他很風趣地說，從古到今，死者億萬，大大超過了現在活著的人，如果人死為鬼。那麼，道路之上豈不一步一鬼嗎？
他認為人是由陰陽之氣構成的。“陰氣主為骨肉，陽氣主為