為人之道，乃至人與自然天地的關係。儒家從百家爭鳴中崛起，從董仲舒獨尊，到程朱理學的發展，甚至到王陽明時期的發展。其主要的貢獻都在於哲學思考，中華上下幾千年的哲學基礎，也影響了後世社會的形成。
當然儒家對於許多事情也帶來了負面的後果，必然女子裹腳，過於苛刻的男女大防。但是這些東西並非儒家本身的意涵，而是男權社會下的畸形產物，說白了就是男人對於女人的控制慾以及私有欲，這是世界男人共通的特點，只在程度問題。也是動物的本能導致的。
對於儒家的批評未嘗不可，但是批評只能在於學術與哲學層面的辯論，現代哲學與古代哲學某些方面的碰撞。
而不是全盤否定儒家，儒家也是全盤否定不了的，這些思想與哲學在社會的方方面面。你可以說“君為臣綱”會帶來愚忠的問題，會帶來岳飛一般的慘劇，但是這也是有時代背景的，那個時代，君與國是綁在一起的，對於君之效忠，就是對於國家效忠。這個問題不在於君為臣綱的對錯，而在於不能讓君主來代表國家。
這也就是社會的進步，沒有了君主，把君主與國家剝離開來，君為臣綱就不會變成問題，而是會變成“國為臣綱”，這一點的批評許多時候就變得太過表面，也太過膚淺。
父為子綱，這個道理到後世，已然是普世價值，普世價值的出發點就在於“孝”，世界所有文明之中，沒有一個國家與文化像中國人這般強調與在意孝道。也是被所有中國人接受的價值觀。這個價值觀若拿來批評，十足可笑。
以上只是稍微舉例，只為了證明一味的否定與批評，本身就是悖論。身為一箇中國人，對於儒家全面的詆譭，其實就是對於自己全面的否定，一個人怎麼可能全面否定自己。你認為對的一言一行，你認為不能觸犯的道德底線。全部來自儒家對於社會意識形態的影響，儒家就在每個人心中，就在每個人的價值觀中，如何否定得了。
華夏文化，就是與別人不同，你對家庭觀念，對於國家的觀念，對於社會道德的觀念。其實與別的國家與文化都有或多或少的區別，這種區別在絕大多數中國人的骨子裡，與生俱來，如何否定得了？
文化的自信也在於此，許多中國人陷入了一種悖論之中，許多公知大v尤為明顯。一方面拿著自己骨子裡的價值觀，一方面又在文化上處處尊崇別人家的。何其可笑，你不論裝得如何像一個外國人，甚至以西方人自居。但是你的行為舉止，你的思維邏輯，還是中國人的方式。就算一個西方人不認識你，看你第一眼，也把你當做一箇中國人。
崇洋媚外之風，也慢慢少了市場。就如前文所說，實力代表一切，實力也代表文化競爭力。
且看世界往哪裡發展，發展的趨勢，就代表了一種文化的先進性。中國自古如此，相容幷蓄，歷史長河幾千年，不同人種，不同文化，不同族群，都在這片大地上繁衍生息，文化上也一直趨於一統，這才是中國這個概念的由來。
中國並非指得國家概念，而是一種正宗正統的概念，自從商周一下，不論哪個朝代，哪個國家，皆以正統自稱，皆以“中國”自居。所有統治者想盡辦法證明自己乃正統中國，不論是法理上的正統藉口，還是迷信的正統藉口。從來沒有哪個朝代把華夏正宗這個詞彙拋棄。
華夏，在幾千年人類世界，都遙遙領先，不落人後。只在近一兩百年失去了原本的地位，其中原因，很多人得負責，便不多敘。事情已經過去了，過多糾結於原來沒有意義，眼光還得往前看。
也是這近兩百年的時光，把華夏之自尊心徹底擊潰，久久不能恢復。華夏文化的自尊心也落入谷底，甚至普遍性的自我懷疑。華夏還行不行？古老的文化先不先進，全在諸位之努力。全在中國之崛起。
世界上本沒有一種制度是最好的，也沒有一種文化是比別人的好的。只在人，只在階段性的合適。此處其實可以說得直白一點，文化影響的是人，人努力，文化自然就先進。
制度不外乎西方人所謂的民主與否，民主真正的意義不在於民主這個詞彙或者過程，民主真正的意義在於能不能給人民帶來應有的尊嚴感。半夜出門不會被搶，白天工作有人付錢，想到哪裡去搭車就去，回家團圓能有溫飽，能學習，能看書，在這世界上已然就超過了大多數人的生活質量。這便是基本的尊嚴。
這就是從吃飯都吃不飽的時候到現在生活的進步，制度的成功就在於此。文化的成功也在於此，所謂民主，對比印度就是例子，這個世界上最大的民主國家，民主了幾