樣，戴奧基尼斯證明他比亞歷山大這位偉大的將軍要更富裕，也更快樂，因為他已經擁有了自己想要的一切。
犬儒學派相信，人們毋需擔心自己的健康，不應該因生老病死而苦惱，也不必擔心別人的痛苦而讓自己活受罪。
於是，到了今天，“犬儒主義”這些名詞的意思變成是對人類真誠的輕蔑不信，暗含對別人的痛苦無動於衷的態度與行為。
斯多葛學派
犬儒學派促進了斯多葛學派的發展。後者在公元三百年左右興起於雅典。它的創始人是季諾（Zeno）。此人最初住在塞浦勒斯，在一次船難後來到雅典，加入犬儒學派。他經常在門廊上聚集徒眾。斯多葛（Stoic）這個字就是源自希臘文stoa（門廊）這個字。這個學派後來對於羅馬文化有很大的影響。
就像赫拉克里特斯一樣，斯多葛派人士相信每一個人都是宇宙常識的一小部分，每一個人都像是一個“小宇宙”（microcosmos），乃是“大宇宙”（macrocosmos）的縮影。
他們因此相信宇宙間有公理存在，亦即所謂“神明的律法”。由於此一神明律法是建立在亙古長存的人類理性與宇宙理性之上，因此不會隨時空而改變。在這方面，斯多葛學派的主張與蘇格拉底
相同，而與詭辯學派相異。
斯多葛學派認為，全體人類（包括奴隸在內）都受到神明律法的管轄。在他們眼中，當時各國的法律條文只不過是模仿大自然法則的一些不完美法條罷了。
斯多葛學派除了否認個人與宇宙有別之外，也不認為“精神”與“物質”之間有任何衝突。他們主張宇宙間只有一個大自然。這種想法被稱為“一元論”（monism），與柏拉圖明顯的“二元論”（du—alism）或“雙重實在論”正好相反。
斯多葛學派人士極富時代精神，思想非常開放。他們比那些“木桶哲學家”（犬儒學派）更能接受當代文化，他們呼籲人們發揚“民胞物與”的精神，也非常關心政治。他們當中有許多人後來都成為活躍的政治家，其中最有名的是羅馬皇帝奧瑞里亞斯（MarcusAurelluS，公元一二一年～一八O年）。他們在羅馬提倡希臘文化與希臘哲學，其中最出類拔萃的是集演講家、哲學家與政治家等各種頭銜於一身的西塞羅（Cicero，公元前一O六年～公元前四三年），所謂“人本主義”（一種主張以個人為人類生活重心的哲學）就是由他創立的。若干年後，同為斯多葛學派的塞尼卡（Seneca，公元前四年～公元六五年）表示：“對人類而言，人是神聖的。”這句話自此成為人本主義的口號。
此外，斯多葛學派強調，所有的自然現象，如生病與死亡，都只是遵守大自然不變的法則罷了，因此人必須學習接受自己的命運。
沒有任何事物是偶然發生的，每一件事物發生都有其必要性，因此當命運來敲你家大門時，抱怨也沒有用。他們認為，我們也不能為生活中一些歡樂的事物所動。在這方面，他們的觀點與犬儒學派相似，因為後者也宣稱所有外在事物都不重要。到了今天，我們仍用“斯多葛式的冷靜”（stoic calm）來形容那些不會感情用事的人。
伊比鳩魯學派
如上所述，蘇格拉底關心的是人如何能夠過著良好的生活，犬儒學派與斯多葛學派將他的哲學解釋成“人不能沉溺於物質上的享受”。不過，蘇格拉底另外一個弟子阿瑞斯提普斯（Aristippus）則認為人生的目標就是要追求最高度的感官享受。“人生至善之事乃是享樂。”他說，“至惡之事乃是受苦。”因此他希望發展出一種生活方式，以避免所有形式的痛苦為目標。（犬儒學派與斯多葛學派認為人應該忍受各種痛苦，這與致力避免痛苦是不同的。）
公元前三百年左右，伊比鳩魯（Epicurus，公元前三四一年……
公元前二七O年）在雅典創辦了“伊比鳩魯學派”。他將阿瑞斯提普斯的享樂主義加以發展，並與德謨克里特斯的原於論結合起來。
由於傳說中伊比鳩魯住在一座花園裡，因此這個學派的人士又被稱為“花園哲學家”。據說，在這座花園的入口處上方有二塊告示牌寫著：“陌生人，你將在此地過著舒適的生活。在這裡享樂乃是至善之事物。”
伊比鳩魯學派強調在我們考量一個行動是否有樂趣時，必須同時斟酌它可能帶來的副作用。如果你曾經放懷大嚼巧克力，你就會明白我的意思。如果你不曾這樣做過，那麼你可以做以