其心”。慈愛人非著人我相，儉愛物非著貪物心。無我為誰求安樂呢？但願眾生得離苦！無我哪來的眾生呢？“故度一切眾生實無眾生得度”，愛一切物又總明“凡所有相，皆是虛妄”。所以，能看破放下，於物自在，於人自在，“故能成器長”。另一方面，“樸”散為器，人與物、依正二報，皆是“樸”散而成的有形有相之“器”。見相不著相，見相能見性，自是大解脫，“故能成器長”。“舍後且先”，爭先恐後，一定不明“凡所有相，皆是虛妄”，認幻為實，認假為真。於是，總是執著掛礙，於人、物不能自在，必二相取捨，極性觀念叢生，終無解脫之日，死路一條（“舍後且先死矣”）。另外，“大道泛兮，其可左右”。“道”周流天下，遍滿十方，人、物皆“道”所現。“道”外無人、物，人、物外無“道”。敢為天下先者，終是敢為“道”先；敢為“道”先，則無明熾盛，極性極化，不順於“道”，於“道”乖違，必是絕路。
老子的三寶，正是佛家所說的利樂有情（“慈”）、莊嚴佛土（“儉”）、不為自己求安樂，但願眾生得離苦（“不敢為天下先”），亦是“同於道”的具體體現。人能守此三寶，必能“同於道”，“道亦樂得之”。故持此三寶，是突破思維、開顯自性的人人可操作的法門。
12、“無相、無念、無住”
“執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”（《三十五章》）
老子曰：“大象無形”，“無狀之狀，無物之象”。“大象”者，大道也；“執”者，持也。“執大象”者，“同於道”也，與“道”無失也，得無生法忍也，不退轉也。以理相講，“執大象”者，已能不動周圓，因為沒有極性的界相分割與阻隔，一相無別，故喻為“天下往”。吾人無量劫來，將原本一相的無形“大象”，被極性觀念、識心思維極化分割為無數阻隔界線，故不能暢通無阻。其小心眼只是為“我”，心識感覺不出吾人六根之相界，妄立主客，人我對待，從而事事處處無不受極性觀念的遮障。在粗相中，個人、集團、民族、國家、社會無一不在極性束縛中競爭、鬥爭、戰爭，連“四海之內皆兄弟”也達不到，怎麼“天下往”呢？人與人有人我的極性對立，家與家有我家你家的極性對立，集團之間有我們你們的極性對立，民族之間有同異（風俗、文化、信仰等）極性的對立，國家與國家有明確國界的極性對立，人與自然界也有主客分立的極性對立。從極性的細相講，吾人一念無明，就產生見相、能所、主客等極性觀念，從語言、文字到思維、意識，無不是極性屬性。所以，二相分割，內外皆不能“天下往”。“執大象”了，極性“無生”了，自然就“天下往”。一個“執大象”之人，內無極性心識，外不被境物所轉，而能轉物。佛陀講：“若能轉物，即是如來。”（《楞嚴經》）吾人最大的分別識心就是主客內外的極性。若能入自心現量，轉物自在，“應無所住而生其心”，那就是“往而不害”。見境不亂，見境不生心，不分別執著，自然“安、平、泰”。“安”者，見境不亂，無念也；“平”者，內外一如，無相也；“泰”者，見相見性，無住也。
如果不見相離相，不能轉物，根塵相對時，就隨境轉。“心本無生因境有”，感官隨物境所轉之人，都是貪著感官享受而被物粘，耳被悅耳之音所轉，口舌被美味佳餚所誘，於是耽著聲色美味，見“樂”與“餌”，就自然貪著不能離開，故“過客止”。貪著感官欲樂之人，不能理解“執大象”（大道）的重要性，聞“道”平淡無味（“道之出口，淡乎其無味”），不生愛樂之心，再加上“道”無形無相（“視之不足見”），無聲無響（“聽之不足聞”），所以一般人對“道”並不欣樂，更不瞭解正是“道”無味、無嗅、無相、無形、無聲、無響，才能其用無窮（“用之不足既”）。只有“同於道者”，才能知“執大象”者“安”、“平”、“泰”之價值。
五、“道亦樂得之”
１、“上德不德”
“同於道者，道亦樂得之。”“同於道者”，是修德符道；“道亦樂得之”者，是“上德不德，是以有德”。“道”本具足一切智慧德相，不需修德，也不需證德。佛陀曰：“悟無為法，內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業，無念無作，非修非證，不歷諸位而自崇最，名之為道。”“飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住、無修無證之者。”（《四十二章經》）“上德不德”是因為“何期自性，具足一切”，“德者，得也”（王弼注）大德無德