三），何況從有到有（“而況自有適有乎”）呢？那極性事物的產生就更多了（故自無適有，以致於三，何況自有適有乎？）。這就是佛陀說的“性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異”。（《楞嚴經》）雖然從無到有，再從有到有，極性事物層出不窮，但從絕對真理的實相本體（道）來講，一切極性事物“性本空寂”，“本無所有”，是根塵相對的循業發現。所以，本不生不滅，本無來無去（無適焉）。只因一念無明生三細六粗，而形成幻妄相而已！莊子稱為“俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。”雖然“俄而有無”後產生了極性演化的征程，這是相對真理的演化起源之學說。但從絕對真理來看，根本就沒有演化（無適焉），正如佛陀說的“諸法從本來，常自寂滅相”，這才是絕對真理的認識！
老莊講的“道”，是絕對真理的存在。在絕對真理中，特點是沒有相對真理的極性思維相、語說相、文字相，因這三相皆是相對真理的表達。所以莊子曰：“道，物之極，言默不足以載，非言非默，議有所極。”（《莊子·則陽》）“道”者，“物之極”，是萬物之本之母也。“物”是相對真理所認識的內容，而萬物之極的“道”是非極性態，是絕對真理的境界。因其絕對，故用表達相對真理的極性語言不能正確表達，沉默亦不能表達，因其默而不言也。言與不言仍是極性，故道是非言非默（道無言語相）。議論語言、思維文字都是極性觀念的產物，都有使用的範圍（“議有所極”），都適合於相對真理的表達，對絕對真理卻顯得蒼白無力，其根本在於，“道”是非極性絕對真理之境地。“是非之彰也，道之所以虧也；道之所以虧，愛之所以成。”（《莊子·齊物論》）是非等（比量）極性觀念一旦產生，非極性的現量就顯不出來（虧），亦是相對真理的顯示，絕對真理受損；絕對真理不能發揮，則相對極性的偏執偏愛就在所難免。所以，要顯絕對真理，必然要破除相對極性觀念，而且還要堵塞產生相對認識的前提。這一點老子的論述很多，諸如：不自見、不自是、不自伐、不自矜；要知人、自知、自勝、知足。孔子的四毋（毋意、毋必、毋固、毋我）亦是破相對極性觀念的方法。
“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。合彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；秋毫為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時執行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。”（《莊子·知北遊》）
莊子說，聖人就是效法天地的狀態屬性（美德、規律、機制、原理）通達萬物之理的。因效法天地之德，至人法天地無私、無慾、無為、自然的屬性，故無作（無作而有妙力在，如天地無作而日月常執行，是無作妙力）、無為（無有目的作為，無為無作，皆無慾無私之作為）。能與天道的妙明相合（“合彼神明至精”），就能參與天地的各種變化（“於彼百化”）。萬物形態生滅的變化（“物已死生方圓”），難以從其相對認識中知其根由（“莫知其根也”），但萬物自古以來自然而然地存在著（“扁然而萬物自古以固存”）。鉅細一切事物皆在其天道記憶體在（“六合為巨；秋毫為小”），依於天道而成體（“未離其內；待之成體”）。天道表示絕對的存在，而鉅細萬物表示相對的存在。相對存在的萬事萬物，沒有不生滅變化和新陳代謝的（“天下莫不沉浮，終身不故”）。一切極性事物的執行，各有其程式（“陰陽四時執行，各得其序”。這些程式是依“人法地、地法天、天法道、道法自然”而井然有序的）。“道”（天道）看不見、摸不著，似乎沒有，但它真實而存在（“惛然若亡而存”）；無形無狀，但妙明神韻熾然（油然不形而神）。這是莊子形容“道”寂然清淨，“常住妙明”、“穀神不死”的屬性。它能畜養萬物，且自然無為，無知無作，這就是絕對存在的狀態和屬性。知道絕對的存在是無為無作，無知無主，一切相對事物皆賴其生滅、運動。道不露形體而處處真實存在，求不來也推不掉，靈光永照，這就是對絕對真理的認識。
３、從相對入絕對
列子曰：“夫無意則心同，無指則皆至，盡物者常有。影不移者，說在改也。”（《列子·仲尼》）列子講的“無意”，即無妄心識念也。有妄心識唸的分別，則成為“有欲”的認識。“有欲”認識就陷入相對比量的相對