執。極性所為所執，必受極性規律制約。極性事物的特徵是物極必反，無常變化。無常變化總是體現著生長成亡的週轉迴圈規律，故“為者敗之”，“執者失之”。極性所為，皆是被境所轉之為，二相取捨之為，“不知常”的“妄為”。此“為”此“執”遠離“無為”，非“道”之為，故“妄作兇”，當然不“可以長久”，非是“長生久視之道”，故必敗必失無疑。
“為”、“執”是以我為主的意識所為。主觀意識來自七識末那，七識違逆“道”的平等性智，主觀自私，固執剛強，極化人我是非，種下運動變化之因，故“為”之而“敗”，“執”之而“失”，是“反者道之動”的體現，是“損有餘而補不足”的“天之道”執行之必然。鑑於此，聖人主張“無為故無敗，無執故無失”的智慧之為。“無為”、“無執”是一相非極性之屬性，體現“道”的“常無慾”的妙用，亦是“知常曰明”的智慧體現。“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”可見，“無為”、“無執”，是無私無慾的公容心量，圓滿展現天道不二的自然流露，無極性心識分別的圓融同體，無我執堅固的平等一如，亦是“無作妙力”的“自在成就”，是“為而不爭”的無私奉獻，“利而不害”的“無作妙德”，“上善若水”的無礙“大順”，當然無敗無失。
７、極化與去極
老子“為無為”的大有作為，體現在“修之於天下，其德乃溥”；“居無為之事，行不言之教”；“貴食母”，“唯道是從”；“不若進坐此道”；“常無慾以觀其妙”；“為而不爭”，“利而不害”；“我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”；“聖人不積，既以為人己愈有；既以與人己愈多”；“生而不有，為而不恃，功成而不處，其不欲見賢邪”；“不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀”；“自知不自見，自愛不自貴”；“非以明民，將以愚之”；“常使民無知無慾，使夫智者不敢為也”；“為腹不為目”；“欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為”；“治大國若烹小鮮，以道蒞天下”；“行於大道，唯施是畏”；“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸”；“塞其兌，閉其門，和其光，同其塵”；“聖人在天下歙歙焉，為天下渾其心”；“損之又損，以至無為，無為無不為”；“復歸於嬰兒”、“復歸於樸”、“復歸於無極”；“致虛極、守靜篤”，“歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明”；“多言數窮，不如守中”；“從事於道者，同於道”；“抱一為天下式”，“絕學棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”、“絕學無憂”，“見素抱樸，少私寡慾”。佛家講的無緣大慈，同體大悲，度一切眾生、實無眾生得度，大作夢幻佛事，皆是“為無為”。
“無事”者，於心無事，於事無心也。“從事於道”，貴在無事於心。心無極性觀念，沒有識心分別，自然無事。於事無心，應無所住，轉物自在，不為境轉，“見諸境心不亂者，是真定也”。“能善分別諸法相，於第一義而不動”者，就是“事無事”。所以，“事無事”不是無所事事，而是事事能事，事事無礙，只是不落二相識念，如鏡照物，過而不留，無住無念而已！老子要求“常以無事”，是指事事中無極性思維之事，無二相取捨之事。事事中無事，就入了孔子“從心所欲而不逾矩”的自在解脫。
“味無味”，有味之感，是根塵相對所生的識念，是熾然的二相感官分別之感受。人們皆貪著美味，被美味所困擾，終身不自在。還有的人，為追求口欲滿足，殺生害命，造下了無邊罪業，揹負了無窮的冤債，永無出頭之日。故佛陀曰：“遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖。”（《楞嚴經》）聖人見此業因果報之可怕，故佛陀戒殺，老子“味無味”，要人們不貪口欲之味，而追求“無味”的大道之味。“無味”是無世俗的酸甜苦辣之味，卻有無窮的“道味”，佛家稱作三昧正受，法樂無窮。一相則無能味所味，但其“味”無窮；否則，就不會有佛陀的王位不顧、美女不戀、六年苦修、終身託缽之舉，亦無慧可斷臂求法之務，更無惠能千年不朽之身。老子明確地說：“我獨異於人，而貴食母。”“貴食母”，就是專求道“味”。“無味”實則是其味無窮。佛陀將“首楞嚴三昧”之“味”講了一百種（見附錄），豈能“無味”乎？！雖然老子說“道之出口，淡乎無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”（《三十五章》），