私無慾、無為自然的“無名之樸”，這正是時時見性的轉正覺。禪宗直指“涅槃妙心”的轉正覺，老子稱為“鎮之以無名之樸”。
識心識念剛一起來，轉正覺就鎮住了。是不是？貪財色的欲心“欲作”時，不放縱，知幻即離；各種慾念起來時就要轉，“鎮之以無名之樸”，“無名之樸亦將不欲”。現在看一看，我們的塵念一起來，就導致六根攀緣六塵；六根一攀緣六塵，就產生六識，這就必然“天下大亂”！所以，防患於未然，識心慾念一起，當即“鎮之以無名之樸”，契入清淨本然的實相本體。“無名之樸”就是清淨本然的自性，也稱如如不動的本來面目。進入了我們自性本體的這個境地，自然心量周遍、曠豁無涯、坦然無際。此時，極性“欲作”的小心眼自然消沉，不欲啦！慾念沒有了，就風平浪靜。念頭起來，就會掀起波浪，就看是幾級颱風。最紊亂資訊結構的颱風是十二級，我們人道的颱風至少也是五級吧！所以我們時時有慾望，當然就需要時時“鎮之以無名之樸”，才能“不欲以靜，天下將自定”。只有佛陀這一層次的聖人才是零級颱風，故佛陀讓我們三解脫，空、無相、無願。你三解脫了，就不欲了；不欲了，就無颱風了。狂心一歇，菩提即現。“不欲以靜”了，清淨本然，“天下將自定”。
“天下”是啥呢？天下就包括萬事萬物，萬事萬物都是我們的循業發現，因我們有無量的妄心妄業，便展現出無量的妄境，心是境，境是心。“天下自定”，就是心淨土淨，妄心沒了，就沒妄業，當然妄境也就沒有啦！是不是？所以轉正覺，天下就自定。老子講得深得很，凡夫盡是按自己的知見解老子的意境，把老子也變成他的層次了。太深了就是難以理解，非證不知。
我們再看四十一章，“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名”。
這說的是啥？說的都是“大”。你看，你在佛經上也常看到，什麼優波羅華，摩訶優波羅華；慈悲音，大慈悲音；喜舍音，大喜舍音；大圓滿光明雲等等。說一個慈悲音，就行了，為什麼還要講一個大慈悲音？白毫相光，大白毫相光；紫毫相光，大紫毫相光。你能懂得這是一個啥意思嗎？先說“白毫相光”，就是咱們說的白色一樣的毫相光。“大白毫相光”，可不是那個，是什麼？這裡講的是性空真色，性色真空！加上“大”呢，就不是講相，而是講性，是講本體啦！加上“大”是講自性本體。這裡老子講的“大”亦是同一個道理，是講道體狀態的屬性。道是無形無象、無量無際的狀態，這種狀態，是狀態即非狀態，是名狀態，老子用一個“大”字概括了。實際上“大”是“非極性”的意思，因為這裡的“大”是大而無外的大。大而無外了，就沒大小的極性了，就成非極性非對待的屬性了，哪有大的分別呢？！所以，老子講的這個“大”是非極性的意思！非極性了，就“無”極性，所以“大”就是“無”的意思。懂得這個道理了，問題就解決了。
“大方無隅”，大而無外的那個“方”，姑且稱為最大的那個方。你看（用一個立方體演示），這個是不是正方形呢？這不是大方，這是小方。小方有四個隅，四隅就是四個角，小方有四個角。那麼，老子說的大方呢？大的無外了，無邊無際了，你說有沒有這四個角呢？（答：沒有！）大到什麼時候就沒有這四個角啦？這是什麼“大”？只能是大而無外的狀態。從修法來講，這是老子擴開我們心量的一種操作。我們在極性世界，我們的見聞覺知接觸處理的事物都是有限的，但道的本體卻是無量無邊的。我們每一個人都在器世間的有限中領略自己的世界，但“大制”不割，雖然“樸散為器”，道體“周行而不殆，獨立而不改”，不生不滅，不增不減，仍是“不二”的非極性屬性，無量、無邊、無限。實際上，我們猶如有限的水泡處在無限的大海中一樣，故稱“有限無邊”的存在。老子講的這種修法是將我們有限有量的心擴到無限無量的境地，就完成了“復歸於無極”、“復歸於樸”的目的。這隻有老子這樣的聖者，才有這種大智慧。現在大家看，這個水晶球上什麼時候就無像了？只要水晶球有限，球面上必然有影像，只有當它無量無邊“大”的時候，才能無像。因為大而無外了，球上哪有外境之相可成像呢？！所以，“大方無隅”。
“大器晚成”，晚者免也。做陶器的，今天做了個瓦罐罐，明天做了個瓷盆盆，成了沒有？成啦！那是什麼器？那是具體的器，小器。大器是什麼器呢？最大的那個器是什麼器？最大的碗是哪個碗？你說我的碗的直徑一百米，那還沒達到一百零一米，更沒有達到一萬米；你一萬米了，還有個