更不可能了，但光還有形體，有相狀，所以還可割。但宇宙萬物本體的“樸”比虛空還“虛空”，《楞嚴經》講：“空生大覺中，如海一漚發。”物理學的絕對真空都無法割，“樸”屬性的“大制”怎麼可割呢？！實相無相，究竟一相，唯此不可割的“大制”，使我們證道悟道。禪宗講，“唯是一心，更無別法”，“從無始曠劫以來，乃至施為運動，一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。”這正是說的“樸散為器”和“大制不割”。基於這種大智慧的見地，才能頓悟道樸，迴歸於“樸”、“無極”、“嬰兒”。
既然“大制不割”，為什麼樸散為器了呢？大家知道，因不了法界一相，而產生極性識念（無明），一念無明起，山河大地生。雖生而未割，因為隨緣不變嘛！所以，在器世間只要轉正覺，不著極性的識心識念，就不樸散為器，當下就“復歸無極”、“復歸於樸”。
另外，“大制”是指轉正覺轉到“聖智現量”之境界，到此境地，周遍法界，無量無際，一相無相，你怎麼割呢？無法割了。達到八地無生境地，就不割了。因為識心分別再不復起，不生一切極性觀念了，這也叫“大制”不割。
“大制”者大治也。治啥呢？治妄心不起，極性觀念不生，再沒有相界了，沒有外境，契入無量無邊了，那你割什麼？無法割，是不是？只有達到“不割”的時候，就是究竟一相，有割就是有分裂，有分裂就是有極性，有極性當然就不是樸了，必在器中。你看，我們現在是在器世間，是不是？
剛才，咱們從修法來講。現在從狀態來講，“大制”就是實相本體，你能把它分割嗎？不能分割。真如不守自性，遇緣就變，但是不變隨緣，隨緣不變。實相本體無量無邊的狀態，清淨本然，周遍法界，這就是“大制”，你能割它嗎？它可以真空妙有，但是妙有猶如映象，隨緣不變，鏡體不變，鏡體因映象會分割嗎？不能分割。正就是這麼一種屬性，“大制”不能分割。所以，我們知道一切都是幻妄。既然知道都是樸散為器的幻妄相，聖人就在這個妄相中，透過表象，心地不迷，了了分明，般若智開顯，從轉正覺上來說，就是“官長”。“官長”才有能力自在支配，也就是能自在轉正覺。
再看三十七章，“道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。”
前面講的理解了，這一段我不講，你也應該能懂。你看，“道常無為，而無不為”，道常清淨本然，無意無作，不生不滅，不增不減，隨緣不變，故無為。但道周遍法界，不變隨緣，如鏡顯像，無為而無不為。真如不守自性，遇緣就變，本體真空無相，但可妙有。妙有達到“願意以什麼身得度，現什麼身”的自在時，可謂“無不為”也。是不是？！
“侯王若能守之”，“侯王”是什麼？侯王是主宰我們的心啊！“侯王”能守住啥？能守住“無為”啊！能不被有為所迷惑，就是能守。因“無為”的自性本體（道）常住妙明，摸不得，動不得，遇緣就變，如影隨形，如響隨聲，這就是道的真空妙有屬性，亦是“穀神不死”和“用之不勤”的無不為啊！正因為有遇緣就變的妙明屬性，所以我們的起心動念至關重要。如若我們的心（侯王）能虛極靜篤，知常曰明，無為而無不為，當然“萬物將自化”。心地清淨，智慧朗然，無煩無惱，無有“大患”。心這個“侯王”能轉正覺、轉心態就叫“能守”。能守住，一切妄心、妄念就自然消亡，這就是“萬物將自化”。“萬物”就是我們的一切煩惱業障和一切眾生心。你看，真正轉正覺，一切煩惱業障、痛苦災難都會自然地消失。轉正覺了，一切“大患”、煩惱還有沒有？“知幻即離”嘛！煩惱痛苦一切都沒有了，這就叫“自化”嘛！
“化而欲作”，轉正覺能不能一轉就成和一勞永逸呢？不行！未達到究竟三昧，未修德符道、唯道是從時，無量劫形成的識心識念頑固反撲，這就是“化而欲作”。你看，我們連一陣子的清淨心都難以守住，就一陣子都不行，想進入一心不亂的清淨境界，偏偏財色名食睡又來啦！“化而欲作”，怎麼辦啊？老子說極性觀念一生，貪五欲心一起，“吾將鎮之以無名之樸”。“無名之樸”是什麼？“樸”就是本來的面目，“無名之樸”就是沒有極性觀念和分別識心的境界。“鎮之以無名之樸”，就是當下轉正覺，截斷我們的識心分別，這和惠能禪法講的“不思善，不思惡”的直下契入是一個道理。所以，老子主張的修法是頓悟頓契，時刻以真如實相、妙明真心的“無名之樸”而直指，直契無