能領悟老子的大智慧。你（指一位參學者）能聽懂嗎？（答：能理解。）那你給我說“穀神不死”是啥意思？（答：和張老師說的一樣。）張老師講的是張老師的嘛！老子講的那是老子的，還沒轉變成你的，我問的是你領悟了沒有？不是學理上了解，而是心地上的悟解。我剛說的你理解了沒？（答：有那麼一點兒。）
所以，“穀神不死，是謂玄牝”。啥叫“玄牝”？“玄牝”，直觀地說，就是雌性的生殖器，這是一種事相的比喻，所以這樣講“玄牝”，那就太粗俗、太簡單化了。什麼叫“玄牝”？“玄牝”就是產生萬物最深邃的機制嘛！萬物是怎麼產生的？就是從“不死”“穀神”的這個本源而展現的，就是無相實相的本體顯現出來的，就是真如不守自性遇緣變現出來的。這個“穀神不死”的“玄牝”，就是萬物生化的本源嘛！所以，“玄牝之門，為天地之根。”
有這個體現實相本體的應現萬物的“玄牝之門”，才生天生地生萬物。說到“玄牝之門”，要注意！“玄牝之門”是不是“穀神不死”？不是啦！“穀神不死”老子稱為“道”，就是後來中國人講的“無極”；“玄牝之門”老子稱為“一”，就是儒家稱的“太極”；“是謂玄牝”正是周敦頤講的“無極而太極”、“太極本無極”的關係；這和老子講的“始”與“母”的關係類似。你看第一章上就講“玄之又玄，眾妙之門”，這個“玄之又玄”的“眾妙之門”，老子講天地萬物都是從此門出，亦即天地萬物是從太極演化出來的。那太極是哪裡來的？“玄之又玄”，太極本無極也。這裡的太極，不是晦昧虛空，是我們的“常住妙明”。你看，惠能講過這麼一句話，“無常者即佛性也。”是不是？佛性正就是“穀神不死。”惠能說，“無常者即佛性也，”張行昌卻說，師傅，你說的大違經義。惠能說，哎！我是傳佛陀心法的人，我怎麼能大違經義呢？人家惠能講得對，和老子講的一樣。“穀神不死”，是指穀神不死寂。不但不死寂，還能產生一切妙用妙化，這就是真空妙有，我們極性世界的一切事物都是這種機制而妙有的。不死的“穀神”能夠給你展現一切，這就是“玄牝”。天地萬物都是真如不守自性，遇緣展現出來的，這種展現的機制猶如“玄牝”的生育生化一樣，故謂“天地之根”。
如果真如體性“穀神”真的死寂，那就永遠不變化了，那就像惠能說的，“乃至窮劫無有一人發菩提心者”。為啥？不變嘛。鏡子或水晶球上的像不隨境變的話，那凡夫永遠是凡夫，龍生龍，鳳生鳳，如何發菩提心修德契道呢？那再不能變啦！不變了，穀神不就成“石女兒”了嗎？！“穀神”假如不生不化，那你發菩提心不是就發不了嗎？！佛陀叫人們發菩提心，老子讓人們修德符道，之所以能成佛得道就是基於“穀神不死”，就依據真如不守自性，遇緣則變的屬性。宇宙的起源，生命的起源，人類的起源等，無一不基於此！轉凡成聖，追求無上菩提，都是藉助“穀神不死”的根本屬性，才得以完成。發菩提心的緣作用於“穀神”，“穀神”就能產生一個菩提心的種子。是不是？遇緣就變！你的真如自性應你的私心，就給你產生一個私心的種子，你起什麼樣的心，動什麼樣的念，“穀神”就給你隨緣烙上什麼樣的“烙印”，種上相應的種子。任何種子的資訊結構都要產生相對應的“現量”，我們見到的宇宙萬物都是一系列“現量”的連續展現，就連佛學中講的十法界也是這樣展現的，所以“穀神”成為天地萬物的本源。
“不死”的妙明常在的“穀神”，猶鏡應物，變現產生出一切事物。這就是惠能講的“何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法。”一切萬法不離自性，一切萬法來自自性，一切萬法本是自性。懂得這個道理和機制，就可以理解“綿綿若存，用之不勤”了。因為“穀神”不變隨緣，隨緣而變；鏡體不變，映象隨緣，永無窮盡，“其猶橐龠乎，虛而不屈，動而愈出。”
正是“穀神不死”可產生出各種相用，所以“穀神”就是總持，就是天地之根，故稱之為“玄牝之門”。“玄牝之門”，正就是真如不守自性的真空妙有的機制。
“玄牝之門，是謂天地根”，這和佛陀講的“一念無明起，山河大地生”，是同一原理。所以，“一念無明”就是天地萬物的初始，也就是天地之根。那麼，這個“一念無明”是咋來的呢？“一念無明”也是因為我們“穀神不死”的妙明，“自心取自心”而現出的“量”；“自心現量”的相，就展現為天地萬物。這個機制我們通常稱為演化，老子稱為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。
這個妙明的“穀神”