淨土”、“法身”、“圓覺”等等。如何才能率性（與道的屬性相合，遵循道性）呢？儒家提出“致中和”而達“率性”。因為，“中”也者，天下之大本也（實相本體）；“和”也者，天下之達道也（迴歸本源之途徑也）。“致中和”，就是時時刻刻以“般若觀照”，達到“觀自在”的“行深般若波羅蜜多”的層次，才能“率性”。“致中和”是兩個層次，先“致和”然後才能“致中”。因為“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”。“中”是非極性未破（未發）的無極態，“和”是非極性已破的隱極性的太極態，或其它的“準極性態”。所以，“致中和”而“率性”，先回歸“準極性態”、“太極”隱極性態，然後再回歸到完全非極性的無極態。只有“致中和”了，才符合孔子的“中庸”之道。
“中庸其至矣乎！民鮮能久矣”。只有達到“歸根覆命”、“惟道是從”、“聖智現量”、“不二隨順”的境地，就是“中庸”的“本體”標準。“致中和”、“止於至善”，就是“中庸”了。儒家的“中和”、“至善”、“中庸”、“執中”等，都不離“中道”之心法，儒家的“中道”心法經歷了三皇五帝的漫長流傳，到孔子而形成儒家的理論基礎。孔子知道“中庸”的標準至高至精，一般人難以達到。“擇乎中庸而不能期月守也”。“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也”。這不正說明天下（萬事萬物）之大本（本體、本源）的非極性“中”是一切大智慧聖者的最高追求目標嗎？正因為不易達到，才知“常、樂、我、淨”的“涅槃”之價值。才有拋江山、棄王位、舍嬌妻美女和財寶奇物而不戀的釋迦牟尼佛問世，才有歷代大丈夫立四弘誓願（眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成 ），發菩提心，行六度（持戒波羅蜜，佈施波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅蜜，禪定波羅蜜，智慧波羅蜜。）而追求無上正等正覺（成佛）的精神。
儒家行中庸之道的修法是“誠”之一字。用“誠”來“明明德”；用“誠”來“歸根覆命，覆命曰常，知常曰明”；用“誠”直契“涅槃妙心”，直至“聖智現量”，直入“一真法界”。什麼是“誠”呢？從修道來講，“誠”就是老子講的“常無慾”狀態，是般若觀照達到定慧等持的自在狀態，是無四相（我相、人相、眾生相、壽者相），破五蘊（色、受、想、行、識），達“無生法忍”的境地。儒家用“誠”直指心源，泯極性，斷煩惱，使心態入“誠”，忍可於“誠”的狀態而“率性”“明明德”。
“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”達到“至誠”之心態，就與大道的無私無慾、無為自然之屬性相契了。佛陀稱為“清靜覺地，身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順”的“不二境”。此境（至誠狀態）“不生不滅、無染無淨、真如相故”。“至誠”是非極性本體的清淨本然之態，只有達此狀態，才能體現非極性本體的屬性（為能盡其性）。修道達此“儘性的至誠態”，就與大道本體的“自誠明”相契了。真空實相本體（非極性本體）佛家稱它是“寂而常照，照而常寂”，儒家描述為“誠（寂）則明（照）矣，明（照）則誠（寂）矣”。“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教”。實相本體本有的清靜本然（自誠）之妙明屬性（自誠明，謂之性），佛家稱為“本覺”；而修道修得的（謂之教）明心見性的境地（自明誠），佛家稱為“始覺”。“本覺”與“始覺”相合，自然就“誠則明矣，明則誠矣”。所以，修道修心達到“至誠”而能儘性時，則“寂兮”（清淨本然）“寥兮”（周遍法界）“獨立而不改”（常住、不生不滅），“妙覺明體”的靈光智慧顯露，那必然“能盡人之性”。所謂“能盡人之性”就是轉識成智，轉極性的妄心為非極性真心，就是“盡人之性”。以人心充分的體現道心，知主客、人我、時空等極性皆是“浮塵幻化相”，“其性皆為妙覺明體”，破除“無明”，了達“汝身汝心，……外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物”，照悟“法界一相”，“心境一如”，“全心是境，全境是心”，當然就“能盡物之性”。“心淨土淨”，唯“誠”其心，依報隨著正報轉，就是“贊天地之化育”。我命在我，不在天，正如《華嚴經》講的：“若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”，只惟是心，惟“誠”其心至“至誠”就可以頂天立地（可以與天地參矣）。
“故至誠無息，不息則久，久則徵。徵則悠遠，悠