之稱，顯然也是曾經引導潮流的一時英俊，“見裴叔則如近玉山，映照人也”，但尿中有糖，便有些過氣之感。正如我們認識的那些老花花公子，總是不大肯退出舞臺那樣，跳個國標舞，摟個小媳婦，挎個照相機，打個高爾夫，還是很想搶個風頭的。裴楷也不能例外，但站在眼前的年輕人，竟是如此標緻風流，如此出類拔萃，看到自己一把老腰老腿老骨頭，還有那一條不給勁的老命根子，難免“體中”（恐怕更是體下才對），要有一點“小惡”了。
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“寧馨兒”的下場（2）
山濤的“寧馨兒”，從一開始就含有讚美之意，也是指其外在的體貌而言。“然誤天下蒼生者，未必非此人也”，則是對其未來的判斷，王衍內在的人格、品行、心地、良知，還真是不怎麼樣。如果進一步使這個用錯了的詞，繼續錯下去，那麼，“寧馨兒”，就應更分為一個人表象的“寧”和品格的“馨”才是，若從這個意義上講，王衍只能算是一半的“寧馨兒”，外貌極佳，人品極次。
南朝宋劉義慶的《世說新語》，是部記錄魏晉人物言行的書。王衍是大貴族，大官僚，大名士，同時還是一個大玩家，自然是在書中不斷出現的主角。“王夷甫，容貌整麗，妙於談玄，恆捉白玉柄麈尾，與手都無分別。”短短二十幾個字，一下子抓住了這位名士祖師爺三個特點，整麗的外貌，玄談的嘴巴，和他創造的清談時的道具——麈尾。
這器物，後來失傳了，那樣子，究竟像拂塵，像羽扇，還是像雞毛撣子，誰也說不上來。大概如現在影視界的男導演，都留很邋遢的鬍子，做流行歌曲的男音樂人，都扎很骯髒的辮子一樣，已成為一種圖騰崇拜的象徵物。麈尾也如此，由於王衍的提倡，漸漸成為風尚，自西晉至東晉至南朝三百年間，不管貓啊狗的，都拿一根雞毛撣子，在手上搖著裝名士。
現在，麈尾是沒有了，但胡謅詩詞，信筆塗鴉，亂寫文章，附庸風雅的假名士，還是屢見不鮮的。細品這個王衍，的確是中國文化的一個特異現象。什麼都不是，什麼都不像，什麼玩意也拿不出來，然而，什麼場合也少不了他，居然是個人物，還是個大人物，也真讓人匪夷所思。安徒生死了快有一百二三十年了吧，怎麼皇帝的新衣還沒完沒了呢？
而且，總有一支麥克風塞到這位人物的嘴下，而且，無論長篇短篇，散文隨筆，宋元明清，亞非拉美，民風民俗，紅白喜事，和尚尼姑，三教九流，他都能閉著眼睛，都敢張著大嘴，天南海北地瞎嘞嘞一通。而且，也不知從什麼時候開始，他成了文壇前輩，成了青年導師，成了著名的文化人，成了麻將牌裡的百搭，少了他還真不開胡。有的甚至成了爺，沒有爺的引見，發給小女子一張門票，文壇那道門檻，還真是邁不過來。
說白了，王衍是一個空手道，作為文人，無著述，作為名土，無名論，作為官吏，無建樹，作為談客，無高見，無足稱道，狗屁不是。毛澤東說的“頭重腳輕根底淺，嘴尖皮厚腹中空”，魯迅說的“空頭文學家”，北京人說的“癟皮臭蟲”上海人說的“空心湯糰”，就是這班人的真實寫照。但他善於炒作，善於拿捏，善於借風使舵，善於拉幫結派，再憑那一張嘴，手持麈尾，坐而論道，口吻生花，卻能炒出極高的威望，極盛的聲名。
您不得不服，這世界就屬於能吹牛皮的人。
那時，洛陽城裡，他的知名度，總列排行榜首位。《晉書》稱王衍，“盛才美貌，明悟若神，聲名藉甚，傾動當世，朝野翕然，謂之‘一世龍門’，後進之士，莫不景慕仿效。”《晉諸公贊》曰：“夷甫好尚談稱，為時人物所宗”，《晉陽秋》曰：“夷甫有盛名，時人許以人倫鑑識”，《世說新語》舉了一個例子：“中朝時有懷道之流，有詣王夷甫諮疑者，值王昨已語多，小極，不復相酬答。乃謂客曰：‘身今少惡，裴逸民亦近在此，君可往問。’”看看，他還挺忙，挺拿搪，挺端個架子。
名人崇拜，是中國人在封建社會里，磕頭磕久了以後，落下的一種仰臉看人的毛病。空手道們就吃準了普通人對名流的仰慕心理，所以，出名，邀名，炒名，爭名，不擇手段，不管好歹，不問是非，不分青紅皂白，只要能有名，削尖腦袋也幹；名是無形資產，與有錢者，與有權者，同起同坐，不相上下。本是無足輕重的王衍，因為有了這份虛名，成了洛陽城裡擁有話語霸權的那摩溫。
當時計程車流後進，文苑學子，一是相當的賤骨頭，二是被他唬得夠嗆，很在意他的褒貶，很買賬他的評論。就像時下的年輕作家，非要請名人