“或躍在淵，進無咎也。”
四爻的爻辭是告訴我們，可以再進一步，沒有毛病。
“飛龍在天，大人造也。”
“造”念“阻早”反切的音，意義與操相通，就是說人到了這個階段，就要“造”這個境界。
“亢龍有悔，盈不可久也。”
這個“亢龍有悔”的爻辭這裡解釋說，凡事不可求滿，滿了以後不會長久，所以一切事情要留點遺憾、留點缺陷，並沒有錯，這一點缺陷都彌補完了，也就完蛋了，所以盈不可久也。中國政治的原則“憂患興邦”，一個國家遇到艱難，往往是興起的時代，是好的開始，一路旺盛，像歐洲的羅馬，我國的唐代，到了鼎盛的時候就完了。
“用九，天德不可為首也。”
老子就是這個思想，用九就是天道，人法地，地法天，天法道，道法自然，大地生長萬物給我們，沒有要求拿回什麼，利息都不要，只有佈施，所以用九的道理，在效法天地之德，不要自己創造什麼，而且也創造不了。看歷史，一部《二十四史》，誰作過結論？宇宙就是這樣，沒有結論的，天德不可為首，也沒有開始，人類歷史也是這個道理，永遠在演變中。
《易經》的《彖辭》、爻辭、《彖辭》，都是以天地法則的觀念，拉到人事上來講，就是《周易》的精神，也是中國文化精神的開始。至於它的應用，則不在《周易》上，而散置於外，保留在道家的《連山》、《歸藏易》中。
《文言》……人文的思想體系
現在象數方面暫講到這裡為止，再繼續講易理。前面說過了乾卦的卦辭、爻辭、《彖辭》和《彖辭》，有三個不同點：第一是乾卦構成了文化思想的卦辭和爻辭的觀念；第二是《彖辭》，是對乾卦卦辭和爻辭的解釋，由這一段解釋看出來，孔子把《易經》原來科學的東西，變成人文文化的哲學思想；第三《彖辭》也是把科學的東西變成人文文化的哲學思想，但是連帶以天文太陽系統的現象作為象徵，以星象來說明道理。可見代表中國文化的《易經》文化，在上古起碼經過五百年一變。這五百年當中，對《易經》這套思想法則的演變，可見每一時代思想，每一法則都在演變，沒有辦法固定停留。古人的演變還比現代少，現代的演變更大，過去三百年當中，出了五十萬部書，現在是三年當中出五十萬部書，這不能說對文化思想沒有影響，這就說明文化思想在演變。
現在看到的《文言》，據說是孔子作的，這是孔子研究《易經》“乾”、“坤”兩卦的心得報告，不是小孩子唸書“白話”、“文言”的文言。這裡所謂的“文言”，是現代所謂的“思想體系”，變成文字，謂之文言。在晉朝以前，《文言》並不放在乾卦的內容之中，而是放在《繫辭》當中，是晉代王弼將《文言》放在乾卦中，以下我們開始研究《文言》的本文。
盡善盡美的人生
“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之
幹也。”
這是白話文，很簡單，我們都看得清楚，這是孔子研究《易經》以後，對於文王所作乾卦的卦辭“元、亨、利、貞”四個字的內涵所包括意義的解釋。當時對於周文王所作這四個字的乾卦卦辭，究竟是科學的還是哲學的？人們不知道。前面我們瞭解，《彖辭》屬於科學的，《彖辭》偏重於人文思想。《彖辭》和（辭》是同一時代產生或作於兩個不同的時代？也是問題。現在孔子在《文言》中對“元、亨、利、貞”四個字的解釋，完全納入人文思想的範圍中，對於宇宙物理科學方面都不管，這也就是儒家思想的開始。他對於“元”字，強調善的，善的思想，善的行為，一切好的一面的成長，才夠得上所謂元，這是代表萬物的開始，但這是好的一面的開始，叫作“元”。亨則是好的集合，嘉是良好的意思，良好的很多因素集合起來，成為好的集合，才夠為亨。利則要達到和的利，和在現代的觀念是和平，怎樣才能和平？人與人之間、人與物之間能相和嗎？要恰到好處的相和，最適宜的和，才能得到真正的利。假使我有利，你沒有利，乃至損害到你，而你得了利，一定會損害到他，這種有損另外一人的利，並不是利的目的，也不是利的定義；這裡的利，是兩利，彼此間都有利，才夠得上利。至於貞，則是一件事物的中心，一些團體中有幹事，這個職務名稱，就是從這裡來的，核幹，中心就是貞。
“君子體仁足以長人，嘉會足以合體，利物足以和義，貞國足以幹事。
君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。”