練也已經達到了這個效果；在我們這個時代還能對神產生熱愛嗎？這個問題相當好，而且依我看，它有一個可行的答案。
我們首先要問，什麼是“愛”？這個字眼已經被肆無忌憚地與各種東西相提並論——愛軟飲料、愛紙巾、愛車庫遙控器，等等。我們還聽說，男女之愛就是健壯黝黑的小夥和留著波浪發的美女攜手穿過浪花，或是隱蔽小餐館裡的一對情侶隔著葡萄酒杯相對而坐。從這些畫面中，我們獲得了關於愛的浪漫主義觀念。
但是來聽聽聖保羅的聲音吧，他在《哥林多前書》 中這樣寫道：
愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
這才是值得追求的愛，是一種強大到能溶解任性的愛。
耶穌在敦促我們愛上帝時附加了一句：“要愛鄰人，像愛自己一樣。”因為這兩種愛是互相關聯的。主存在於每個人當中；愛身邊的人也就是愛主。關於這點，印度教經典也說得非常令人難忘：
一個男人愛妻子勝過愛自己，他就是在愛她裡面的主。一個女人愛丈夫勝過愛自己，她就是在愛他裡面的主。一對父母愛孩子勝過愛自己，他們就是在愛孩子裡的主。
人人都能學會愛
我有次在一個午餐會上向一群女中學生演講，講完後回答了幾個問題。擔任主持的女孩問：“你多次用到‘愛’這個字，那麼愛對你意味著什麼呢？”我給了她同樣的回答：“當男朋友的好比你自己的更重要，你就是愛了。”主持人對在場的其他女孩坦言：“這樣看來，我們大概都沒戀愛過吧。”
我看她的話對多數人都成立，但是我們都可以學會愛。靈性的生活異常公平，它對每個人都敞開大門，沒有偏袒。無論從何處入手，都能學會所需的一切，前提是你準備好下工夫。愛也一樣。任何人都可能是任性的，但這又有什麼好沮喪的呢？我們可以著手消除任性，而最簡單自然的方法就是將周圍人的福祉放在第一位。
某種意義上，這件事的本質還是注意。當我們一心想著自己，沉迷於自己的思想、慾念、癖好，自然就會對他人的需求變得遲鈍。能注意的物件只有這麼多，而全部注意力又都集中在了我們自己身上，當然會這樣。如果將注意力從自身轉開，就算只轉開一點，我們都會認清我們所愛之人的最大福利在哪裡。
打個比方，有個男人叫休，休很盼望每個週末能看《體育大世界》。這個節目他已經看了幾年了。“這周累壞了。”他邊說邊把腳丫擱到絨腳墊上，身子向後靠去。
那麼他的妻子伊蓮又如何呢？她這周就過得容易嗎？他可以去問問她想幹什麼。去海灘？逛商店？打理後院？離開電視機或許是痛苦的，但他要是真愛她——要是他想成長——就可以選擇等到週一再從報紙上檢視比分。
休要放棄的是《體育大世界》；其他人要放棄的則可能是一次購物、片刻小睡、一次掙外快的機會、一個嗜好或是一幅沒有完成的畫作。無論是哪種活動，要放棄都讓人覺得痛苦，就算暫時放棄也是如此。我們的愛好是有黏性的，像繃帶上的粘膠一樣，撕開時可能會痛得人一咧嘴。但是，如果要和身邊的人建立輕鬆而親切的關係，就非得下這個手不可。
每次抑制住了自我中心的行動、語言，乃至想法，我們就做到了以人為先。以憤怒為例，憤怒常常只是任性遭到違逆的結果——休想拿獎金而沒能如願，於是他怒了；伊蓮想讓他們的孩子傑克花點時間完成作業，別再擺弄他那輛玩具轎車，但傑克卻自有主張，於是雙方憤然爭吵。說句難聽的，當我們這樣為某人或某事惱怒，我們的表現就好比動物發怒時的行為：大聲咆哮，亮出爪牙，揚起犄角、尾巴或者鐵蹄；而家裡也會變得像是獸欄。
但憤怒也是種力量。無論是休、伊蓮或是別人，都可以學會用以人為先來馴服這股力量。無論何種型別的憤怒（暴躁、盛怒、頑固、好戰或默不做聲的慍怒）都可以向同情和理解轉化。成功的話，和我們一同居住的人必然從中獲益，我們自己也能得到好處。
這並不是說，我們愛的人想幹什麼愚蠢或有害的事，我們都得說一句“喜歡就好”，聽之任之。“以人為先”完全不是把自己變成鞋擦的意思。實際上，要是真的愛某人，就會意識到必須為對方真正的、長期的利益辯護——有時甚至需要以親切溫柔又堅決的態度反對。
規勸的方式往往會讓結