吳天緣很尊敬張伯駒，其實民國六大收藏家，除了移居美國的王己千，各個都是愛國人士。在那個動盪年代，為了保衛國寶奉獻出全部心力，甚至是自己生命，這種精神是最值得傳承的無價之寶。
古人衡量成就不是以金錢和權利，而是能給後人留下什麼精神信仰！比如文天祥，還有日本武士道精神的代表大南宮武士！都是以寧死不屈，忠君愛國的氣節流芳百世。
吳天緣最近研究過日本人的性格，發現很多內幕，對他們有了新的認識。武士道起源於古代的日本，是以為主君不怕死、不惜命的覺悟為根本，為實現個人於集體、團體的價值，儘可能的發揮自己的能力，強調“毫不留念的死，毫不顧忌的死，毫不猶豫的死”的為主君毫無保留的捨身取義的武士精神，武士道精神最典型的行為是切腹。
武士道重視的是君臣戒律，“君不君”（君暴虐無道）也不可“臣不臣”（臣不盡臣道）。中國的原始儒學是以孝為本，盡孝才是絕對的價值。
如果“父有過”，子“三諫而不聽，則號泣而隨之”，但是如果“君有過”，臣“三諫而不聽，則逃之”。
武士道論者認為，儒家的“士道論”乃在粉飾貪生怕死的私心，慎於人倫而注重主君的道德如何，才選擇生死，則面對死卻不乾脆去死。唯有純粹徹底的覺悟死，才是武士道強人之處。
武士道的目的與西方中世紀的騎士規章很相近，為戰士設定生存的理念，將他們由受僱的殺手的地位加以昇華。真正信奉武士道的武士崇尚正直、堅毅、簡樸、質樸、膽識、禮節、信義、廉恥、武勇、忠誠、****、激越、豪爽、尚武等種種美德。
這種精神也能用來解釋第二次世界大戰時，所有太平洋小島上的日本守軍高呼萬歲的自殺式攻擊。
武士道仍長存於二十世紀的日本陸軍及日本海軍心中。武士道，和其他正式的行為規範一樣，也有負面的地方。武士經常殘酷的對待俘虜，因為俘虜放棄了武士道。許多武士的敵人在作戰後僅僅因為這個原因而遭處決。
不像中世紀的歐洲，貴族和騎士被俘（通常會被監禁數年）可以用贖金贖回，日本人的作戰方式從未採取用金錢換回俘虜的類似作法。武士或大名在戰場上被生擒，通常都會不光彩地死在俘虜者的手下。
吳天緣看過一個專家研究武士道精神的深層次心理原因，和日本的國花櫻花有巨大聯絡。看過櫻花的人都知道，單個的櫻花很美麗，但成片的櫻花聚在一起就更加漂亮，這和日本武士的集團精神是很相似的。
武士道是注重共性，而非如歐洲武士那樣注重個性的。但他的這種共性實際上比歐洲武士的遊俠精神還要狹隘，這個集團精神和團結精神是不同的，也絕非是愛國精神，他們愛的是自己所在的武士集團。
歷史上日本人評價武士不是以是否忠君愛國來評價，而是看他是否忠誠於自己的武士團，比如戰國時期的真田勇士，明治時期反天皇勢力的武士集團，日本人都給予很正面的評價，評判的標準不是他們的行為是否對日本有利，而是因為他們是忠於自己集團的武士群體，貫徹了武士道精神。
日本人認為櫻花最美的時候並非是盛開的時候，而是凋謝的時候，櫻花花期不長，但凋謝的特點就是一夜之間滿山的櫻花全部凋謝，沒有一朵花留戀枝頭。
這是日本武士崇尚的精神境界，在片刻耀眼的美麗中達到自己人生的頂峰，發揮自己最大的價值，之後毫無留戀的結束自己的生命！
武士自殺並非因為輸不起，也不是因為失敗而感到羞恥才因屈辱而自殺，武士並沒有這麼脆弱，自殺是因為感到自己已經盡到最大的努力，自己的心願已經了結，自己的一生已經不可能有更大的輝煌，此時此刻就應該像櫻花一樣毫無留戀的凋謝。
這就能解釋日本人在戰爭中的殘忍，一個連自己的生命都能隨時捨去的人，還會珍惜俘虜？
在日本武士道精神中切腹這種行為是被武士認為是捨身取義，切腹雖然是很痛苦的，事實上這種痛苦也是刻意造成的。
切腹者要用一刀以上，切開自己的腹部。由於自己除去內臟過於可怕，所以切腹的方式最後做了修改，變成由切腹者自己劃上一刀。
第一刀切開腹部之後，由朋友或可信賴的家臣立即補上慈悲的一刀，砍下切腹者的頭。這種來擔當補刀的行為的人稱之為介錯，但切腹並非唯一的正式自殺方式。
所以研究完全世界的歷史，沒有一個人因為擁有巨大財富和權利能真正流芳百世，反