莫閒搖搖頭：“南宮小姐，我並不擅長這一點，佛祖經文，微言大義，縱是高僧，也不敢說他能精通佛理佛經，我一個修行道德的人，怎麼敢說與小姐辯論佛經！”
“莫閒，你不敢就說一聲，推託幹嘛，難道就不屑與小女子一談！”南宮嫣有些惱怒，也難怪，莫閒話中有話，含有暗諷的意味。
太子和太子妃饒有興趣看著兩人，子淵和謝草兒卻是一臉微笑，只有南宮嫣有些惱羞成怒。
“辯經得有主旨，是就佛經論，還是其他，望小姐賜教。”莫閒見差不多了，他與南宮嫣相辯，目的並不在南宮嫣身上，而是醉翁之意不在酒，要不是太子前來，他都準備給南宮嫣一個閉門羹。
“就你上次所說，佛經是在說謊！”南宮嫣氣呼呼的丟擲了問題。
“南宮小姐，從不信者眼中，佛經是在說謊，因為人或眼見為實，或聽從他人描述，他人描述的人必須是信得過的人，要麼是史書記載，但其中難免有謊言，佛經中多荒誕不經之論，對於不信者，是在說謊；而信者，卻是另一回事，我並沒有說，佛經是撒謊，佛祖看破一切，世間或世外，對他來說，他眼中所見，耳中所聞，的確如西方淨土，因為佛祖已無惡意，一切對於我們來說，負面的東西，在佛祖身上並不存在。”莫閒說。
的確，對於佛經中的描述，世人分為不信和信兩種，對於不信者，一切都不用說，不信自然無以明，這是修行界常用的一句話，而對於信者，又可分為兩種，一種是信仰，佛既然神通廣大，當然一切都是真的，這算是一種迷信，但迷信不一定是壞的，而另一種，則是覺悟後的信，正如佛經所言：“如來是真語者；實語者；如語者；不誑語者；不異語者！”
有個故事說明了這個問題。
一位將軍問禪師，什麼是天堂，什麼是地獄？
禪師曰：“滾一邊去！”將軍大怒，拿刀便要動手！禪師又曰：“此乃地獄！”
將軍一聽，立即放下屠刀，深感慚愧；禪師乃徐徐曰：“此乃天堂！”
在覺悟者眼中，何處不是菩提！心中無惡念，眼中就沒有惡，因為佛說一切唯心造。
“你是認同我的觀點了，佛經中道理本就放之四海皆準的真理。”南宮嫣說，她雖然不確定，但感到自己勝了，莫閒自己找了個理由，把他以前所說的話圓了過去。
莫閒笑了：“你還是不理解，也罷，金剛經雲：佛實無有法可說，若言佛有所說法既是謗佛，佛無我相人，人相，眾生相，壽者相。”
莫閒意思很明白，佛法只是一條通往自我超脫的路，沒有一種真理是放之四海皆準的，佛法是一種內求法，十二因緣，生死輪迴，從無明起，行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生到老死，這是順觀流轉門，無明和行是過去因，感現在果；識、名色、六入和受是現在果；愛、取、有是現在因，感未來果；生和老死是未來果。十二個環節前後之間互成因果，互為生滅條件，是涉歷過去、現在和未來三世的總的因果迴圈鏈條。
注意一點，這一切都建立在唯心意識上，逆觀還滅門是老死入手，逆推其因，直至無明滅盡，一切都不假外求，唯有覺悟到這一點，佛法是個人解脫的法門，大乘佛法雖說廣度眾生，還要自己覺悟。
說佛法是真理，這句話沒有錯，但說放之四海皆準，就不行了，橘生於淮南則為橘，生於淮北則為枳，世間沒有一種真理能如此，要說有，大概只有用運動的觀點看事物，事物的變是永恆的。
“你套用《金剛經》中話，不是證明了我的觀點？”南宮嫣說。
莫閒啞然失笑：“你所講的佛經，不是佛所講佛經，字雖一樣，但內裡相差十萬八千里。”
“你胡說，佛經說戒，你曲解佛經，不怕下阿鼻地獄？”
“下地獄並不一定是壞事，地藏王菩薩說，我不下地獄，誰下地獄，佛講的地獄，並不是由佛祖所控制，也不是由菩薩羅漢所控，而是自我愚昧的心，或貪婪的心，或嗔心，而造作惡事，自己感應而得惡報。佛祖度人，能度的人自然得度，一句話，地獄只在你心頭，淨土也在你的心頭。”莫閒說道。
莫閒的話更近禪宗，禪宗主張不立之字，以心傳心，因為其不立文字，故此無敗，在禪宗中，甚至出現所謂的狂禪，丹霞天然說：“佛之一字，永不喜聞……吾此間無道可修，無法可證。一飲一啄，各自有分，不用疑慮。”並曾取木佛烤火。他們認為平常心就是佛心，每個人都要自作主人公，做惟我獨尊、不受外惑的人。