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物理學探究自然，因此它只知道作為長度的時間。但是，物理學家也生活在這個自然的歷史當中，因此他不得不把運動看作是一種可在數學上確定的數量大小，看作是在實驗和寫下的公式中獲得的一組純粹的數字。基爾霍夫（Kirchhoff）說過：“物理學，即是對運動作完整而簡單的描述。”這確實一直是物理學的目標。可是，問題並不是在圖象之中的運動，而是圖象本身的運動。運動，在物理學的自然中，不過是一種導致連續意識的形而上學的東西。認識物件是無時間的，是與運動格格不入的；它那“已經生成”（becomeness）的狀態就意味著這一點。只有被認知物的有機的次序，才能產生運動的印象。物理學家所接受的“印象”一詞，並不是指施於“理性”的印象，而是指施於那整個人的印象，而那個人所作用的物件，並不是“自然”，而只是整個的世界。而且那還是作為歷史之世界。因此，“自然”乃是諸文化在各自情形中的一種表現形式。而所有的物理學都是對運動問題的一種處理——生命本身的問題，即蘊涵在運動問題之中——而物理學處理運動問題，不是以為有一天能解決此問題，而正是因為，事實上，這個問題是不可能解決的。運動的奧秘在人的身上喚醒了死亡的恐懼。
因此，如果自然知識是一種精微的自我認識——自然被理解為圖象，被理解為人的映象——那麼，嘗試去解決運動問題，即是自我為了掌握它自身的奧秘之蹤跡、它自身的命運而作的一種認識的嘗試。
第十一章浮士德式與阿波羅式的自然知識（3）
五
只有觀相學的機智——如果具有創造性的話——能成功地做到這一點，且事實上，它已經自遠古時起就在藝術中、尤其是在悲劇詩中這麼做了。只有純思的人，才會對運動感到茫然不解；而對於冥思者來說，它是不言而喻的。前者不論如何完整地把他的困惑還原為體系，其結果都是體系化的，而非觀相學的，是邏輯地和數字地排列的純粹的廣延，在那裡，除了既成的死物而外，沒有任何活生生的東西。
正是這一點使得歌德——他是一個詩人而不是一個計算者——發現，“自然沒有體系。它只有生命，它就是生命，是從一個未知的中心到一個不可知的境界的連續性。”對於還沒有在自然中生活而只是認識自然的人來說，自然有一個體系。但是，它僅僅是一個體系，再無其他，運動則是它裡面的一種矛盾。那矛盾可能會被靈活的定則掩蓋起來，但它會繼續存在於那定則的基本概念中。德謨克利特的碰撞與反碰撞、亞里士多德的隱得來希、從14世紀奧卡姆主義者的“動力因”到輻射的量子理論中的力的概念，全都包含有這個矛盾。讀者不妨在一個物理系統之內把運動設想為那一系統的老化過程（ageing）（事實上也確實如此，正如觀察者的生命經驗所顯示的），這時，他立刻且明顯地會感覺到，在“運動”一詞及其所有派生的觀念中固有的宿命性，才是它們的不可克服的有機內容。但是，跟老化沒有任何關係的力學，必定也跟運動沒有關係；因此，既然沒有一個科學體系不包含有運動問題，那麼，一個完整而自足的力學就是不可能的。不論是這個地方還是在那個地方，任何體系總會有一個有機的出發點，使當下的生命可以由此進入體系之中——這個出發點就是一個連線著有心智的嬰兒與有生命的母親、亦即思維與思維者的臍帶。
這也在另一個完全不同的方面說明了浮士德式的自然科學和阿波羅式的自然科學的基礎。沒有一種“自然”是純粹的——在它之中，總有某種歷史的東西。如果人是非歷史的，像希臘人那樣，那他的