沒有了敬畏，也就沒有了底線。除了怕強權、怕暴力，什麼都不怕，還怕你幾個讀書人？肩不能挑手不能提，連只雞都殺不死的，怕你個鳥！
一個什麼都不在乎的人，也不可能真正在乎自己；一個什麼都不怕的人，最後就什麼都不是；而一個民族如果什麼都不敬畏，那就不但難有長進，沒準連家底都保不住。一提起帝國主義的掠奪，我們就義憤填膺，卻不肯想想，我們自己又燒了多少毀了多少？就在前不久，那個定海古城，還不是說拆就拆了？膽大包天嘛！
更可怕的還是“建設性破壞”：一哄而上的“現代建築”，形同垃圾的“城市雕塑”，言之無物的“學術成果”，鋪天蓋地都是。急功近利，好大喜功，毫無敬畏之心。什麼房子都敢蓋，什麼房子都敢拆，什麼人都敢畫圖紙，什麼人都敢寫文章，什麼顛三倒四著三不著兩的話都敢講。只要白大褂一穿，也甭管什麼人，都敢在病人身上動刀子。
當然，隨便讀完什麼書，也都敢發議論。
還有什麼，比這種無所顧忌更可怕呢？
因此我以為，一個人，一個讀書人，一定要有所敬畏，哪怕你一不信神二不怕鬼，哪怕你站著撒尿躺著讀書。
。 想看書來
誰是最有知識的人
讀書人，又叫知識分子。顧名思義，也就是有知識的人。
有知識的人受人尊敬，知識就是力量嘛！即便不是什麼力量吧，至少也是體面。一個人，有知識，天上地下，過去未來，問什麼知道什麼，說什麼像什麼，或不管別人說什麼都能插上一嘴，還能說得頭頭是道，自然讓人敬重、佩服。這就有面子，就左右逢源，裡外光鮮。所以，不管讀過幾本書，有沒有知識，也都要作有知識狀。就連那些星們，答起記者問來，也說自己的業餘愛好是讀書，儘管其中一些人其實是更愛泡妞或者拍寫真照的。如果這人又有個博士學位，或高階職稱，就更是牛皮烘烘，非得表現出自己“天上知一半，地上全知道”不可。反正不會有人像蘇格拉底那樣宣佈自己無知，哪怕他是一個蘇格拉底專家，一個講希臘哲學的教授。
蘇格拉底這人也真怪，居然說出“自知其無知”這樣一點也不世故的蠢話來。你說他謙虛吧，他說他是雅典城裡最有智慧的人；你說他狂妄吧，他又說他的智慧只不過是知道自己無知。這簡直就是開玩笑！最有智慧的人居然是最無知的人，那麼，最有知識的豈不成了最沒智慧的？難怪憤怒的雅典公民要用民主的方式把他送進閻王殿了。
其實，蘇格拉底並沒有說智慧就是無知，而是說，智慧就是知道自己無知。知道無知和無知不是一個概念。一個人，如果連自己無知都不知道，那是真無知。如果居然知道自己無知，就不無知了，因為他至少有自知之明。因此，我們可以說，蘇格拉底不但是最有智慧的人，而且也是最有知識的人。有知識，才會知道知識是不可窮盡的。世界上沒有人全知。全知全能的上帝也不知道因特網嘛！正因為沒有人全知，這才要對知識、對真理心存一份敬畏。有此敬畏，才有對知識和真理的探求，知識和真理也才會和我們一路同行。如果你什麼都知道了，什麼都能解釋，還讀什麼書、搞什麼科學研究呢？
所以，蘇格拉底和別人討論問題（這是他很喜歡做的一件事情），並不要求一定要得出一個最終的結論，反倒更喜歡得不出結論。大家都理屈詞窮，大家都山窮水盡，也就皆大歡喜。皆大歡喜，不是因為大家都擺平了（這是中國人的想法），而是證明人的認識能力確實有限，沒有人無所不知。能意識到這一點，就算是達到了最高智慧的境界。
其實，不要說蘇格拉底的“自知其無知”，便是一般意義上的“無知”，有時也是獲得知識的必要條件，知之甚多和習以為常反倒可能是深入理解的大敵。我贊成這樣一種觀點：“只有‘無知’、‘陌生’而引起的‘好奇’，才能讓開放的心靈去直接感受來自生活本身的聲音，然後去尋找各種表達的概念”（曹錦清《黃河邊的中國》，上海文藝出版社2000年版），從而由無知而有所知。但其前提，卻是“自知其無知”。
中國的傳統正好相反。讀書做學問，是為了證明自己無所不知。中國的讀書人最恥言無知。說人無知，無異於挖人祖墳。但不說別人無知，又如何證明自己有知？所以又非說不可。於是，一旦發現別人的文章裡有了“硬傷”，就幸災樂禍，奔走相告，嚷嚷得滿世界都知道。那意思是說，你不是知識分子嗎？你不是什麼都知道嗎？這回露馬腳了吧？看你還敢再牛！不是說發現了錯誤也要