多有意思啊！明明那祈禱的手勢，是為了準備獵殺；那祈禱用的手，正是殺的利器；又明明是隻陰狠毒辣的蟲子，卻稱它為“祈禱螳螂”，不是太諷刺了嗎？
不過想想，哪一隻祈禱的手，不是殺生的手呢？就算真不殺生，也可能拿起刀槍打一場“聖戰”。每一場大屠殺的戰爭，在自己的眼裡都可以是“聖戰”，最起碼那是冒生命危險，來保護自己家小和理念的一場戰爭。
心裡有“聖”，外面有“戰”，就是“聖戰”。兩軍對峙，各自磨刀霍霍，各自慷慨誓師，各自祈禱自己的神祗，保佑自己成功，以彰顯神的公義。
只是，那兩邊祈禱的可能是同樣的神。
還是《老子》說得好，“天地不仁以萬物為芻狗。”在老子的觀念裡，“仁”不像儒家想的那麼重要，甚至可以說那“仁”反而是“不仁”。既然“仁”，就“愛”；既然“愛”，就會“偏私”。對於整個宇宙而言，偏私是不好的，反而不如讓萬物按照它們的自然去成長、雲殺戮、去物化。
所以從老子的觀點，違反自然的一切作為都是不對的。只是進一步想，人既然活在自然之中，違反自然這件事，不也是一種自然嗎？你可以破壞水土、亂墾亂伐，然後河川變短，一雨成災，把你毀滅。你也可以破壞臭氧層，然後溫室效應、冰川融解、土地縮小、莊稼荒蕪，把你摧毀，或使你反省、改正。到頭來，宇宙還是宇宙。只是盈虛消長而已，根本沒什麼大的變化。
前些日子《紐約時報》報導，美國中西部的“橡樹平原”嚴重退化，造成各種植物、動物和微生物的生態改變。你知道最後歸咎給誰嗎？歸咎於人們太努力防火了。由於沒有天然的火滅作“定期清理”，使生態系統被外來的物種霸佔，使原來當地的自然景觀整個改變了。
這不也證明了人們“強加的力量”，也就是人們的“仁”，反而對大自然，成為了不仁嗎？
總之，你保護了可愛的“海獺”，就保護不了稀有的“鮑魚”，因為海獺平均一天要吃七隻鮑魚。你保護了麋鹿，就保護不了草原，麋鹿吃光了草，到了冬天，還是一群群餓死。
都市裡的鴿子，是“和平”與“仁愛”的象徵，但是連梵蒂岡都發現不能再讓鴿子這樣繁殖下去，而採取了“節育”的手段。鄉村裡的大雁，是過境的候鳥，但是美國最近竟也有地方不得不有計劃地射殺，還把雁肉拿去濟助窮人。
你說什麼叫“仁”，什麼叫“不仁”？什麼叫“戰爭”，什麼又叫“和平”呢？
天殺萬物，天也養萬物；萬物殺萬物，萬物也養萬物。如此說來，這螳螂作祈禱狀，且在你虔誠禮拜的時候，出手抓你、出言騙你、為你“開眼”，要你“供養”；然後將你吞下，不也是一種仁嗎？
“把書借我看好不好？”我對女兒說：“那麼深的英文，你又看不懂。”
“我看得懂。”她居然繼續舉著看，還轉來轉去，不讓我從旁邊偷看。
大概這就是年輕，像一扇門，對外開著，隨時都可以衝出去海闊天空地跑一圈。每次我拿起英文書，都覺得好重，除了書重，心情更重。覺得人老了，還流落番邦，讀番文、教番人。每次看到電腦，也害怕，覺得冷冷硬硬，像是獨目巨人。兒子卻說他上了網路，好像面對一整個世界。
美國小孩不曉得是不是都這樣開始自己讀書、讀自己的書，管他懂不懂，只要能認ABC，就抱著猜；猜到了，便十分興奮。結果愈猜愈多，自然就通了。
陶淵明“好讀書，不求甚解；每有會意，欣然忘食。”不也是一樣的道理嗎？曾幾何時，我們的教育變得那麼僵化，揹人名、背年代、背條約、背文法，愈背愈傷心，好像背了兩百年祖先的血債和冤屈。好像發現一部中國近代史，竟是一部中國西化史。
女兒的老師知道她養螳螂也是有原因的。
雖然才小學一年級上學期，老師居然規定每天到校第一件事，就是寫日記。
你想想，那麼小的娃娃，能拼出幾個字？寫出什麼屁文章？可是老師照樣津津有味地看、津津有味地改。
她改，不是改拼錯的字和用錯的文法，而是加上一些“呼應、叫好”的句子，譬如我女兒寫“昨天我把兩隻蟲放進螳螂籠，一隻跳、一隻爬。”
老師就寫“那真是個精采的昆蟲秀。”
又當我兒寫“昨天我給我的螳螂兩隻小蟲，它抓住一隻，又試著抓另一隻，被那隻跑掉了。她又抓到，於是一手一隻，它得到兩隻。”
老師不但不講“貪心”，