理論。在這個理論中，他把人的需求分為五個層次，呈金字塔形式排列，由較低層次到較高層次依次是生理需求、安全需求、社交需求、受尊重的需求和自我實現的需求。他認為，人是不斷需求著的動物，當較低層次的需求被滿足之後，就會立即轉向較高層次的需求，直到最高層次的需求——自我實現的需求得到滿足。
馬斯洛說，生理需求是人的最基本需求。當一個人在飢餓時，不會對其它任何事物感興趣，他的主要動機是找到食物。一旦飢餓問題得到解決，安全需求就出現了，人們需要遠離痛苦和恐懼，需要規律性的生活。接著，他們開始有了社交上的需求，他們需要人與人之間的愛與尊重。最後，自我實現的需求出現了，人們希望自己能夠最終成為理想中的那個人。
如果你是一個自我主義者，你就會認同他的這個金字塔理論，因為自我正好就像你苦心建造的一座金字塔。你認為你站得越高，就越受人尊敬，就越能彰顯自我。你和埃及的法老們一樣，要在天地之間建造一個巨大的自我。這樣你就能夠站在金字塔的頂端，得意洋洋。
按照這個邏輯反推，如果你需要建立一個更偉大的自我，就需要更多人的尊重，就需要更廣泛的社會交往，就需要更強大的安全基礎，就需要更豐富的滿足生理需求的物資儲備。這樣看來，馬斯洛似乎說得很對。
但是，你忽略了一個事實：多少年來，你始終無法超越你的安全需求，以致於你只能在生理需求這個層次上徘徊。你可以儲備大量的金錢、食物和生活用品，可以建立自己的勢力範圍，可以成為一呼百應的英雄人物，卻始終無法擺脫那種如影隨形的痛苦和恐懼。
而且，在這五種需求類別上，似乎並不能形成層次上的排列關係。你之所以追求自我實現，是為了得到別人的尊重。之所以有社交上的需求，也是為了得到別人的尊重。之所以追求別人的尊重，則是為了建立牢靠的安全基礎。換一句話說，當你的生理需求與社交需求、受尊重的需求、自我實現的需求得到共同實現之後，你的安全需求才有可能實現。
事實上，你不可能實現那種安全需求，因為自我就意味著不安全，自我就意味著恐懼。以自我實現為最高需求層次的馬斯洛理論，不過是一個荒唐的邏輯而已。
自我是一座金字塔
三歲的弟弟問爸爸：“為什麼你是爸爸而我是兒子呢？”
爸爸回答：“因為我長得比你高呀。”
弟弟點點頭，表示明白。
過了一會兒，他爬到椅子上站著，興奮地叫道：“爸爸，你看看，我長得比你還高呢！”
爸爸看著弟弟哭笑不得，上去颳著他的鼻子問：“長得比我高又怎樣，難道讓我叫你爸爸不成？”
所謂自我實現，其實是一個很幼稚的心態。你以為你已經長大了，可是你一直都沒有停止這種“比你長得高”的遊戲。比誰的女友更漂亮、誰的房子更豪華、誰的財富更豐盈、誰的地位更優越。你要造一座最大的金字塔，你站在上面，就像你當年站在椅子上一樣，出人頭地，顧盼自雄。
小時候的遊戲不過是為了好玩，你爬到椅子上還會爬下來。現在你長大了，卻把遊戲當成了真。自我是一座金字塔，你站在金字塔的頂端，卻再也下不來了。你站在上面，剛開始感覺還挺好，後來卻越來越覺得無聊，再後來，你就害怕了起來。
你問：“為什麼我無法擺脫恐懼？”原因很簡單，你站得那樣高，不恐懼才怪呢！你只要從那個臺子上下來，就能立即恢復自由。事實上，你很容易就能夠擺脫恐懼，真正的問題在於：你怎麼捨得放棄那個位置呢？
你怎麼捨得放棄那個位置呢？那是你掙來的一切，是你積累的全部，是你用了全部的財富、全部的心血、全部的情感來建立的一個構築。一旦放棄了它，就意味著你從此變成了一個窮光蛋。一旦放棄了它，就意味著你變得一無所有、毫無價值。你怎麼能夠容忍這樣的事情發生呢？自我是貪婪的，它不僅意味著索取，也意味著害怕失去。
然而，從來就沒有什麼金字塔。那個金字塔是虛幻的，你站在一座虛幻的金字塔上，幻想著自己是一個偉大的英雄。是的，那個金字塔就是你的幻覺，它從來就沒有真實過。
真實的是那一片蒼茫的大海。你和那個老人一樣，駕駛著一條小船，在大海上漂流，迷惘而又恐懼……（此處省略4800字）。
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勝利時刻的莫名驚慌
太陽第三次從海平線上升起