時，應該捨棄。
對道德淪喪的社會提出尖銳批判、並且做出預言的是陀斯妥耶夫斯基（俄國小說家，1821—1881）。他的代表作《卡拉馬佐夫兄弟》描寫了兒子弒父的故事。父親肖特爾否定基督教，不相信上帝，他只相信自己賺錢的慾望和勾引女人的慾望。這樣的肖特爾後來養出了弒父的兒子。
在現代人之中，有許多肖特爾式的人物，但表面上，他們不像肖特爾那麼*，總是隨意勾引女人，他們看起來頗有紳士風度，在家庭裡也有權威，頭腦聰明，處事周到。然而，他們做事的目的，全在於滿足自己的慾望，世人如何，社會如何，全不在話下，只要自己發財就好。這樣的人目前越來越多，這著實令我擔憂。
戰後的日本，老闆和員工之間工資差距很小，奉行北歐型的平等主義和*主義。但不知從何時起開始向美國看齊，到了現在，只把賺錢當做唯一的價值觀，變成了*裸的慾望人的國家。
要不信教的人信仰宗教是難事，但我已講過多次，佛教是非常好的宗教，特別是在現今這個時代，我的感觸越來越深。人因“業”而亡，而“業”根本上就是人的慾望。斬斷慾望！這是佛教的基本思想，非常簡單的思想。正是這個思想，為這個時代所必須。脫去佛教的外衣也行，但必須教會人們懂得抑制自己的慾望。
*認為：“勞動者善，所以勞動者得天下，善的時代就到了。”但是事情遠沒有那麼簡單。聖德太子說，人有善的一面，也有惡的一面，讓本來善惡兼有的人向善的方向轉變，就是教育要承擔的重要責任。
稻盛先生推崇江戶時代的思想家石田梅巖（1685—1744），石田建立的“心學”就體現了這方面的智慧。
正確的從商之道
｜稻盛｜
石田梅巖的功績之一，就是教給江戶時代的商人，什麼是從商的原理原則。
當時，追逐暴利、貪得無厭之輩層出不窮，在那種風氣之中，石田梅巖在京都街上開起了私塾，召集商人的子弟，為他們講解商人道，就是正確的從商之道。
他的言論中有這樣的話：“真正的生意，要考慮讓對方得益，自己也得益。”也就是說，石田梅巖告訴商人們：“做生意不是隻要自己賺錢就好，必須對方獲利，自己也獲利。”要以自利利他的精神促進商業活動。另外，他還說：“獲取利潤是商人正當的生存之道，商人的利潤等同於武士的俸祿。”當時，在“士農工商”的階級制度下，商人的社會地位最低，一般人都用輕蔑的態度對待他們，認為他們唯利是圖。石田的話給了商人們巨大的勇氣。
這就是說，石田梅巖在江戶時代的經濟社會中，樹立起了一種指導思想，他闡述的是人的“心的應有之狀態”。這個“心的應有之狀態”讓我最近思考了一個問題：我們應該怎樣對“心”下定義呢？
我們常常很隨便地使用“心”這個詞，我已經七十過半，我想盡力磨鍊自己的心（志），帶著美好的心（靈） 迎接死亡。在講到“調整心（態）”、“磨鍊心（志）”的時候，這個“心”究竟是什麼呢？現代的人對此並沒有真正理解，我覺得，大家在用“心”這個詞時概念是不正確的。
因為有這個問題，才在2003年召開了“京都文化會議”這樣的國際研討會。從全世界來的文化人、有識之士集聚一堂，圍繞“心”為何物，“心”是如何形成的這樣的問題，進行了討論。
希望利用會議的成果，以哲學家為中心，來闡明“心”為何物，用我們一般民眾也能聽懂的語言，做深入淺出的說明。
人的“心”和“體”表裡一體
｜梅原｜
“心”是非常獨特的東西，不容易說明。人的“心”與“體”密切聯絡，二者是表裡一體的關係。沒有離開“體”的“心”，也沒有離開“心”的“體”。人們常說抑鬱症是“心的感冒”，這也說明二者有關。
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“心的管理”尤為重要
｜稻盛｜
這裡說的是“心的管理很重要”。人們常說“健康管理很重要”。另外，為了訓練腦力，在讀書和學習時，人們也常說“要重視智的管理”。但很少聽人說“心的管理很重要”。但是，像日常要檢查身體、保養身體一樣，平時經常要“修心”，這件事不能懈怠。
前面講到，希望他人好、充滿同情的善良心，和只要自己好就行的醜惡心，在人的心底同居。善惡兩心同居的心底，需要不斷地清掃淨化，抑制一些為欲