那先比丘說：了見實相，行與道應，這就是誠。信佛法僧、信因果輪迴，信善惡必報，信本覺清淨，信諸惡可除，能令人我於此皆各不疑，這就是信。
彌蘭王問：那麼，何謂孝順呢？
那先說：諸惡不作，諸善奉行，對一切眾生不起傷毀排斥之惡念，常生慈悲包納供奉承事之心，即是對一切眾生的大孝大順。
彌蘭王步步進逼地問：何謂精進？
那先比丘對答如流：助一切善，止一切惡，即為精進。已生惡令得滅，未生惡令不生，未生善令得生，已生善令增廣。
彌蘭王問：何謂“意當念諸善事”？
那先比丘說：就是要做好念頭的把關人和守門員。觀心念起處，以智慧炬照，明黑白善惡，擇善而從。如惡念生起，當下即轉即化，不令入於心。“自堅守其意，持意甚堅，自當有度時”。
彌蘭王再問：何為智慧？
那先比丘說：智慧就是當下知惡斷惡的能力。
彌蘭王說：大家都說，佛經就是教導人們斷除一切**？斷除了一切**，人生還有什麼意思呢？
那先比丘回答說：大王您誤會了。佛經乃是教導人們斷除一切傷毀惡念，“卻一切惡”。斷除了一切自傷傷人、自毀毀人的惡念的人生，才是真正有意義的人生。大王，您不認為斷除了惡念的人生，會比一個充滿惡念，被惡念驅使的人生具有更高的質量嗎？或者說，您認為一個常常被各種惡念纏繞牽制的人生，才是有意思的人生嗎？
彌蘭王說：若是業力能從前一生延續遞承到後一生，那麼，必然要有一個跨越兩世的精神性媒介，那個跨越前後世的“精神性”的東東，卻是什麼？那個後世的東東，是前生原有的那個東東，還是重新另生的一個東東呢？
那先比丘說：大王，您所說的那個“東東”，在佛經中，稱為如來藏識。對您問題的回答是：不是故精神，也不離故精神。就好比您的大殿，整夜都點著蠟燭，一支蠟燭燃盡時，它的火焰就被更換蠟燭的宮女傳遞到另一支蠟燭上，現在室內的光亮，雖然不能說是前一支蠟燭的光明，但也不能說脫離於前一支蠟燭的光明。為何佛經認為，人死之後還必有延續呢？因為一切事物都不可能孤立地存在。在時間上，“現在”是相對於“過去”、“未來”而存在的。“死的一剎那”之所以存在，是相對於之前“生的階段”而言的，既然有相對的之前，那麼也就必定會有相對的之後，也就是說，既然因為有了過去，所以才能說有現在，因此，必然會因為有現在，就會也有未來。“死的一剎那”是不可能獨立於過去和未來而孤立存在的。每個“死的剎那”都必會有與其相對的“之後”，故而佛教不說“死即一切斷滅”。
如果說，不存在“死後”，那麼也就不存在“現在的死”，也不存在“之前的生”。一有俱有，一無俱無。
彌蘭王繼續發問：阿羅漢此生之後“不有後著”，既然“不受後生”，那麼他又是怎麼能知道自己不受後生的呢？那個此生之後，能證知自己未受後生的，又是什麼？
那先比丘答曰：大王，阿羅漢不需要這樣才能證明不受後生。阿羅漢自知對一切現象已經無有恩愛執著、無有貪婪嗔恚，今生已能無興種種惡念，無造種種惡行，自然就會知道“不有後著”。這就好比一位農夫，把惡業田中以前生長著的麥子都收割上來，種子都收藏起來存於倉庫，不再播種子到田地裡。既然過去的種子都被封存起來了，又沒有再播撒新的種子到田地裡，農夫自然就會知道來年不會再有麥子在田地裡生長出來，並不需要等到明年秋收才能知道。阿羅漢不復播撒業種於八識田，自然知道“不有後著”。
彌蘭王說：請問，阿羅漢的“明”和凡夫的“智”有區別嗎？
那先比丘說：從究竟上說，“明”、“智”等無差異，但從相對層面來說，卻是有區別的。阿羅漢的“明”在於明白什麼種子會結出什麼果實。凡夫的“智”，則只能看到果實的好壞，不能循果究因。
第八百八十一章 交鋒（2）
（一）
拜讀《那先比丘比丘經》，倍覺雙方問答，智力激盪，精彩紛呈，不知不覺，就看到東方暨白，一口氣把經書的上卷讀完了。
第二天工作閒暇，忍不住經書的吸引，繼續看西方哲人王和印度佛門高僧的交鋒的下卷，只覺卷下精彩，更勝前文。
彌蘭王問那先比丘：你們沙門當中，有人勸人終身行善，也有人勸人臨終一善，得佛接引，究竟是要終身行善才能往生好的地方