地獄來體現上帝的尊榮。他更是偉大的使徒。
死亡成為不斷重寫的事件。不僅世俗的藝術家在改寫，在《新約》中，這次死亡也不斷被重新整理、賦予意義，【兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴的人。】《希伯來書》
剝奪生命是最嚴厲的懲罰，因此，它也是權力最遠的疆界。死了之後，就逃脫了權力的控制，甚至，主動追求的死亡成為了對權力的反諷。也就是說，權力在這種新的死亡觀前面完全失去了效用。
對死亡的顛覆性革新，使人與死亡之間的關係，由單純的“害怕”拓展到“不怕”、“平靜接受”。這並不是基督的首創，而要歸功於公元前399年蘇格拉底的死亡。卞哲明·周維德牧師也不得不承認，它是僅次於基督的死亡，“無論是在古代還是近代的任何悲劇裡，無論是在詩歌還是在史乘裡，（除了一個例外）沒有一件事是可以與柏拉圖書中蘇格拉底臨死時刻相媲美的”。考慮到蘇格拉底死在基督之前，站在更客觀的立場，應該認為他的死亡影響了基督的死亡。
蘇格拉底這樣看待死亡，“我們之中認為死是一件壞事的人乃是錯誤的……死要麼是一場無夢的熟睡，——那顯然很好——要麼就是靈魂移居到另一個世界裡去……如果一個人能和奧爾弗斯、繆索斯、赫西阿德、荷馬談話，那他還有什麼東西不願意放棄的呢？如果真是這樣的話，那就讓我一死再死吧。”
最後，蘇格拉底說：“死別的時候已經死到了，我們各走各的路吧——我去死，而你們去活。哪一個更好，只有神知道了。”
神不知道會如何評價蘇格拉底的死亡，可是，人確實被他開啟了一種可能性，縱使我們從來沒有勇氣和智慧像他一樣死亡，依然只是“因怕死而為奴的人”，可是，我們畢竟有了一種抵抗的可能性。
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第13節：守望者只說兇言
守望者只說兇言
能看到一個社會的凶兆，以未來的危險促進當下的改過革新，這樣的人，有知識、有膽量、生死置之度外，是一個時代的心靈與眼光。這類人多，世界就不會那麼愚蠢。在不同的時期，會有不同的人來說出凶兆，哲學家、思想家、文學家、報人、大學教授、批評家、科學家。這就全看機緣了。
在《舊約》裡，這類人被稱為“守望者”，他負責指出一國或一人的罪錯。
【耶和華的話臨到我說：“人子啊，你要告訴本國的子民說：我使刀劍臨到那一國，那一國的民從他們中間選立一人為守望的。他見刀劍臨到那地，若吹角警戒民眾，凡聽見角聲不受警戒的，刀劍若來除滅了他，他的罪就必歸到自己的頭上。他聽見角聲，不受警戒，他的罪必歸到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他喪命的罪。
“人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人。所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。我對惡人說：‘惡人哪，你必要死！’你以西結若不開口警戒惡人，使他離開所行的道，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪；倘若你警戒惡人轉離所行的道，他仍不轉離，他必死在罪孽之中，你卻自己脫離了罪。”】《以西結書》
從上面的文字可以看出，守望者是吃力不討好的活兒，要麼得罪人，要麼得罪神，收益率一定是為負數。
說好話，討好彩，並不在守望者的話語責任之內；做這種事情，好處很多，從來都有熙熙攘攘的人群爭相唱頌，並沒有必要指定一個人來做。這反過來可以當作一個有趣的標準，如果連守望者都開始只說吉兆，那有可能就到了一個敗壞的時代。
《列王紀上》中，承擔守望者職責的先知米該雅，生活在一任邪惡的以色列王時期。王有一次要出征，召集四百先知詢問，他們都說：必勝！他聽了還是不放心，想到還有米該雅沒有詢問，而米該雅素來只說兇言，不說吉言，他心裡非常討厭。派去召喚米該雅的使者瞭解王的心思，對米該雅說：【眾先知王一口同音地都向王說吉言，你不如與他們說一樣的話，也說吉言。】米該雅來到王的前面，張口就說：必勝！這倒讓王不敢相信，他說：你要說實話。米該雅說：必敗！王馬上翻臉，說：把這個人下在監裡，使他受苦，吃不飽、喝不足……