一切神蹟的顯示，無論是對個人，還是對眾人，無論是對平民，還是對皇帝，都同樣是基於宗教發展，乃至政治程序的現實需要。對於基督教來說，如果沒有羅馬帝國這樣一個無比龐大的政治區域，要想在兩個多世紀之內進行廣泛地傳播教義與普遍地建立教會，並且擁有數千萬教徒，幾乎是難以想象的；而對於羅馬帝國來說，如果一味無視甚至壓制基督教這樣一個規模空前的宗教團體，要想在較長時期之內維護帝國政治體制的統一與社會生活秩序的安定，並且保障皇權統治的延續，也同樣是不可想象的。這樣，基督教的大發展與羅馬帝國的大一統，在特定的歷史環境之中便呈現出某種一致性來，並直接影響著基督教趨向國教化。
隨著基督教以耶路撒冷為中心逐漸向羅馬帝國的其他地區擴充套件，越來越多的其他民族在受到傳教影響之後，要求成為基督教教徒，但是，如果根據摩西律法，凡是入教者當施行割禮，將直接阻礙非猶太人入教，不利於基督教的發展；然而，如果依據基督耶穌生前的傳道福音，特別是身後賦予使徒保羅等人的傳教使命，必須透過對摩西律法的“成全”，來使猶太人與非猶太人共同沐浴上帝之道。公元50年，基督教教會領袖，十二使徒之首的彼得，與雅各等人決定在耶路撒冷召開基督教全體使徒會議，來共同對有關基督教向著世界宗教發展的關鍵問題進行抉擇：是保留人教施行割禮的陳舊教規呢，還是推行入教舉行洗禮的新興儀式。
保羅等人率領在外邦傳教的使徒們，來到耶路撒冷參加了會議。在會上，保羅雖然承認彼得、雅各、約翰這三人不愧是“教會柱石”，對於整個基督教的生成與發展作出了自己的貢獻，但是，面對著基督教從巴勒斯坦到羅馬帝國的迅猛發展，如果繼續囿於摩西律法，而不思“成全”，便忽視了耶路撒冷地區以外的傳教活動的根本性變化。所以，保羅認為這樣的作法是“行得不正，與福音的真理不符”，甚至會走上“另傳一個耶穌”的道路，因而保羅指出彼得等人的作法“有可責之處”，提出要“當面抵擋他”，並且聲稱“我一點不在那些最大的使徒以下”！
應該說，保羅這一自視甚高的發言，實際上反映出了基督教向著世界宗教轉型的趨勢已經不可逆轉，而那些固守民族本位因循守舊的作法，將使基督教最多成為猶太教之中的一個新的教派，顯然是逆基督教發展的歷史潮流而動。這就是為什麼基督耶穌後來非要選擇猶太教的狂信者掃羅，來做為向外邦傳教的“器皿”的更為深層的原因，因為使徒保羅奇蹟般的出現，在事實上已經成為基督教向著世界宗教發展的象徵性標誌。所以，保羅所提出的代表著基督教發展方向的意見在會議上佔了上風，從此以後，基督教拋棄了割禮，而採取洗禮來作為入教的儀式。
基督教的這一宗教抉擇，徹底地與猶太教劃清了界限，因而使基督教與猶太教之間的矛盾更加尖銳激烈。公元56年年底，保羅帶著各地教會所收到的捐款上繳耶路撒冷教會，臨行前，“保羅就說：'我素常在你們中間來往，傳講神國的道，如今我曉得你們以後都不得再見我的面了。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說施比受更為有福！'保羅說完了這話，就跪下同眾人禱告。眾人痛哭，抱著保羅的頸項，和他親嘴，叫他們最傷心的，就是他說以後不能再見。有一個先知名叫亞迦布，就拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳，說：'聖靈說猶太人在耶路撒冷要如此捆綁著腰帶的主人，把他交給外邦人手裡。'”
果然，保羅來到耶路撒冷以後，就遭到猶太教教眾的圍攻，身上的衣服幾乎被撕成碎片，差一點重蹈當年司提反的覆轍。幸虧保羅擁有羅馬帝國的公民權，在羅馬帝國行省總督的干預之下，才保住了性命，但卻在該撒利亞被監禁了兩年。保羅一再提出向羅馬皇帝上訴的要求，最後才被押解到羅馬，住在一間自己租來的房子裡面，由一名士兵看守，每天在羅馬城裡傳教。與此同時，耶路撒冷的基督教教會也遭到猶太教會堂的攻擊，並且藉助於傀儡王與羅馬行省當局之手進行迫害，一時間，基督教中從使徒到教徒紛紛逃離，不少人受到監禁。
使徒之首的彼得也曾經被小希律王抓進監獄，出獄之後離開耶路撒冷，前往羅馬傳教。彼得原名西門，是個漁民，後來受到弟弟的影響，也跟從耶穌作了門徒。有一次，“耶穌就問門徒說：'人說我人子是誰？'他們說：'有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是先知裡的一位。'耶穌說：'你們說我是誰？'西門彼得回答說：'你是基督！是永生神