心目中沒有功名和事業，思想修養臻至完美的‘聖人’從不去追求名譽和地位。”
可見，人的心態的調整、道德的修養才是能否擺脫凡塵俗世的關鍵。
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躁極則昏 靜極則明
時當喧雜，則平日所記憶者皆漫然忘去；境在清寧，則夙昔所遺忘者又恍爾現前。可見靜躁稍分，昏明頓異也。
恍爾：恍然、忽然。
每當周圍環境喧囂雜亂使心情浮躁時，平日所記憶的事物，都會忘得一乾二淨；每當周圍環境安靜使心情平靜時，以前所遺忘的事物又會忽然浮現在眼前。可見心神的浮躁和寧靜只要稍有一點點的區分，那昏暗和明朗就會迥然有所不同。
溈山和尚問弟子香嚴：“父母未生之前的自己的面目是什麼？”香嚴不知，求良師賜教。師父告誡他說：“我所說的一切都是由我悟得的，都不是你的東西。”香嚴苦惱之極，對現世###悟道感到很沮喪、灰心，於是便去南陽守慧忠國師之墓，以求積德養性，###悟道。有一天，在山中割草時，他撿起一顆小石子無意中向外扔去，正巧碰在修竹上，“泠泠”的回聲不斷，他聞之豁然大悟。他在無心無念之際，即禪定三昧中，頓生心眼，獲得了新鮮感覺上的自覺。對於他來說，擊竹之聲成了他開啟心門的鑰匙。
在世出世 盡心了心
出世之道，即在涉世中，不必絕人以逃世；了心之功，即在盡心內，不必絕欲以灰心。
了心：了當覺悟、明白解。了心是懂得心的道理。
盡心：拿出智慧擴張善良本心。《孟子·盡心章上》：“盡其心者知其性也。”
超脫凡塵俗世修行的道理方法，應該在人世間的磨練中，根本不必離群索居與世隔絕；要想完全明瞭懂得智慧的功用，應該在貢獻智慧的時候去領悟，根本不必斷絕一切慾望，使心情猶如死灰一般寂然不動。
披上件蓑衣，戴上頂斗笠未必是漁夫，支根山藤坐在竹邊飲酒吟詩也未必是隱士高人。追求形式的本身未必不是在沽名釣譽。就像想明白自己的心性靈智不在於自己冥思苦想時才知道。
《列子·湯問》中有段大禹和夏革的話，聽起來似乎很玄乎，實際上也很明白，他們把天地萬物都視同自然一體，所以能從天地間得到自然雅趣和真諦。
大禹說：“上下四方之間，四海之內，日月照耀著，星辰經緯著，四季為他記載時節，木星為他記載年齡。神靈所生的，各種各樣，種種不同樣樣有別。有的消亡得快，有的生存得久，只有聖人能夠完全瞭解那道理。”夏革說：“但也有不等待神靈出生的，不須陰陽而產生形體的，不必有日月而光亮的，不要殺戮而死亡的，不要養息而長命的，不等糧食而吃吃喝喝的，不要絲綢而穿戴的，不消車船而走動的，這些都自然如此，不是聖人所能完全瞭解說明的。”
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身放閒處 心安靜中
此身常放在閒處，榮辱得失，誰能差遣我？此心常安在靜中，是非利害，誰能瞞昧我？
瞞昧：隱瞞實情。
只要經常把自己的身心放在安閒的環境中，世間所有的榮華富貴成敗得失都無法左右我；只要經常把自己的身心處在安寧清靜的環境中，人間的功名利祿與是是非非就不能欺矇我。
有一次，信奉陰陽學說的景春對孟子說：“當今的公孫衍和張儀難道不是真正的大丈夫嗎？他們一發怒，那些諸侯便都害怕得安靜下來，天下便太平無戰。”孟子不同意這說法，他說：“這怎麼稱得上是大丈夫呢？一個人應居住於天下最寬廣的位置，那就是‘仁’，要站立在最正確的位置，那就是‘禮’，該行走於最光明的大道，那就是‘義’。得志，便與百姓循道而進，失意，也能獨自堅持自己的原則。富貴不能亂我心，貧賤不能改我志，威武不能屈我節，這才叫做大丈夫。有節操者方可稱丈夫。”由此看來，節操也就是人的氣節與操守。一腔正氣，可貫長虹，不虛飾，不苟且，不貪戀榮華富貴，不懼怕權勢強力，不為全身而偷生，不為五斗米而折腰，這就是氣節。知正道而持行不怠，守本性而遺世獨立，行仁仗義，依理遵道，這就是操守。人之節操，存於內則為仁德，化於外則為堅貞，執於行則成義禮，達於人則為典範，說到底，立命處世，節操是人之根本。
《莊子·田子方》中有段肩吾與孫叔敖的對話，就像循循善誘的師訓，潤人心田。
肩吾向孫叔敖問道：“你三次出任令尹卻不顯出榮耀，三次被罷官也沒有露出憂